Devi diventare quieto nel profondo (o non sentirai mai nulla) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

Devi diventare quieto nel profondo (o non sentirai mai nulla) | Angelo Dilullo

Quando comprendi che non esiste un "fuori", comprenderai simultaneamente che non esiste un "dentro". Quando non vi è né esterno né interno, non c'è più alcun luogo in cui tu possa sentirti in trappola. Non c'è alcun luogo in cui tu debba trovarti. Non c'è nulla che tu debba mantenere in piedi. Non c'è alcuna posizione da difendere. Ebbene, cosa accade quando ti liberi dello sforzo necessario a difendere una posizione? Cosa accade quando ti liberi dello sforzo richiesto per mantenere la percezione dei confini dell'ego (ego boundaries)? Cosa accade quando ti liberi della responsabilità di dover tenere insieme un sé separato?

Pensa a quanta capacità di fare esperienza (bandwidth of experience) viene liberata. Pensa a quanta energia si rende disponibile. Pensa a quanto potenziale si sprigiona quando non devi più sostenere una posizione di separazione. Non devi più essere qualcuno di specifico. Tutto questo potrebbe suonare eccentrico, mistico o persino sovrumano, come se si trattasse di chissà quale traguardo da raggiungere.

Ma non lo è affatto, perché in realtà è qualcosa che facciamo continuamente. Durante tutta la giornata hai infinite opportunità per fermarti. Semplicemente, fermati. Smetti di cercare di essere la persona che credi di dover essere. Smetti di cercare di convincere gli altri di essere ciò che credi di dover essere. Che immenso sollievo. Forse potresti persino ridere di te stesso. Forse potresti ridere di quei pensieri folli che ti attraversano la mente.

Quei pensieri sciocchi, quei pensieri stereotipati: vedere che non riguardano nessuno. Non lo hanno mai fatto. Riesci a immaginare un simile livello di libertà? Riesci a immaginare un simile livello di vulnerabilità? Una vulnerabilità priva di rischi. Una semplicità, una giocosità, una spontaneità del tutto naturale, che non richiede alcuno sforzo da parte tua. Se devi sforzarti per esserlo, non è più spontaneità, non credi? Proprio così.

Tutto questo avviene senza sforzo. Alla fine, si riduce tutto al non aver bisogno di mantenere un confine dell'ego, la percezione di essere separato da tutto il resto. L'idea di essere separato dal mondo. Di essere separato dagli altri. Quell'illusione per cui sento di dover gestire l'immagine che gli altri hanno di me, o le loro opinioni; di dover manipolare loro, o la mia stessa apparenza, pur di ricevere un'attenzione migliore, o un'attenzione maggiore.

Riesci a immaginare di poterti finalmente liberare dal compito di dover attirare l'attenzione su di te? Riesci a immaginare di poterti liberare dall'urgenza di dover evitare l'attenzione, che in fondo è solo una formazione reattiva (reaction formation) alla prima dinamica? Riesci a immaginare di non doverti più preoccupare di manipolare le persone affinché ti amino? Pensi che questo ti farebbe sentire solo? O forse, invece, ti porterebbe a un'autentica intimità.

Forse, l'unico modo per provare davvero il tipo di amore che desideri è smettere di cercare di ottenerlo da un qualche "lì fuori", perché non esiste alcun "lì fuori". Finché crederai che esista un "lì fuori", continuerai a credere che esista un "qui dentro". E finché crederai che esista un "qui dentro", continuerai a sentirti separato e isolato.

Riesci semplicemente ad acquietarti? Molti anni fa stavo ascoltando un tesho – ovvero un discorso formale tenuto da un maestro o insegnante Zen. Stava tenendo questo tesho su… non ricordo nemmeno quale fosse l'argomento, ma eravamo tutti nella sala, seduti nella postura dello zazen, disposti in file ordinate lungo i lati dello zendo, come si fa sempre, e quel giorno la sala era particolarmente piena.

C'erano persone venute da fuori che non facevano parte del centro; erano lì semplicemente per ascoltare il discorso e poco altro. All'epoca indossavamo tutti le vesti tradizionali. Quindi, quando queste persone entravano, potevi riconoscerle subito perché non le indossavano. Erano volti nuovi, mai visti prima.

Si trattava di individui che non erano mai stati in un contesto Zen, ma desideravano ascoltare l'insegnamento. I nuovi arrivati erano seduti per lo più al centro della stanza. Ovviamente, si trovavano sui loro cuscini e piccoli tappetini, disposti in file l'uno di fronte all'altro. Il mio maestro Zen iniziò il suo discorso e, dopo circa due o tre minuti, notammo un ragazzo, lì al centro, uno dei volti nuovi. Era incredibilmente irrequieto. Quando entri in una sala Zen – che sia il tempio o l'area di meditazione – vedi tutti seduti in perfetta immobilità. Ti viene insegnato che, al suono della campana, devi restare fermo, senza muoverti, e così via. Ma lo percepisci e lo vedi chiaramente: l'assoluta compostezza di tutti ti induce, di riflesso, a fare altrettanto. Ed è in questi momenti che salta subito all'occhio se qualcuno non ha affatto colto l'atmosfera.

E quel ragazzo si agitava. Fisicamente si agitava in modo molto evidente: si muoveva, cambiava e riaggiustava continuamente la sua postura.

Sembrava così inquieto da non ascoltare minimamente le parole del mio maestro Zen. [risate] E, naturalmente, tutti nella stanza se ne stavano rendendo conto. La cosa andò avanti per tre o quattro minuti. Alla fine, il mio maestro lo guardò dritto negli occhi. Il ragazzo era a soli tre metri di distanza. Lo guardò fisso e gli disse semplicemente: "Acquietati". E il tizio si bloccò all'istante, spiazzato. Non se lo aspettava. Era così immerso nel suo piccolo mondo, nel tentativo di mettersi comodo, talmente chiuso in sé stesso da filtrare ed escludere totalmente tutto ciò che veniva detto, che rimase impietrito. Il mio maestro Zen lo ripeté. Disse: "Acquietati", con un tono di voce più dolce. Aggiunse: "Devi imparare a essere calmo". Disse: "Devi imparare a essere calmo e quieto nel profondo, altrimenti non ascolterai mai nulla". E questo fu tutto. Le sue parole ebbero un impatto fortissimo, sia per l'energia dell'ambiente, sia perché credo abbiano fatto davvero breccia in quel ragazzo. Rimase perfettamente immobile per il resto del discorso. Non mosse un muscolo.

Ma che dono incredibile gli fece il mio maestro, anche se in quel momento probabilmente lo mise in imbarazzo. È evidente che non si stesse riferendo soltanto al tesho in sé.

Stava parlando della sua intera esistenza, non vi pare? Passi il tempo a cercare incessantemente di metterti comodo, così concentrato su te stesso e sulla postura del tuo corpo, ed è qualcosa che si percepisce in modo palpabile. Il maestro percepiva che si trattava di una profonda irrequietezza; e [schiarisce la voce] il ragazzo ignorava di poterne fare a meno. Non si rendeva conto che non era costretto a essere irrequieto. Vero?

È esattamente ciò che accade alla tua mente. Non ti rendi conto che la mente non deve necessariamente essere così agitata. E non la si acquieta cercando di reprimerla o di trattenerla, perché anche quello, in un certo senso, genera ulteriore irrequietezza, giusto? Essa trova la sua quiete quando smaschera l'illusione di dover risolvere qualcosa a tutti i costi. "Devo arrivare da qualche parte, devo risolvere il problema, devo trovare la soluzione".

E così via, all'infinito. "Devo farlo. Devo farlo. Devo farlo. Devo occuparmi di questa cosa. Devo sistemare quest'altra. Devo mettere in ordine la situazione". Conosci quella sensazione, vero? È irrequietezza. Un'irrequietezza mentale. Non ne hai bisogno. Di certo, in questo preciso istante, non ne hai bisogno nella misura in cui credi. Quindi, sii semplicemente immobile, o non ascolterai mai nulla.

Non vedrai mai davvero nulla. Non sentirai mai davvero nulla. Non per davvero. Sii immobile.

Original Source (Video): 

Title: You Have to Become Quiet Through and Through (Or You'll Never Hear Anything)

https://youtu.be/-wlAeqjFvqM?si=q0DP1hrXwbDKNSIB

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.