Questo preciso momento è l'illuminazione | Angelo Dilullo

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Questo preciso momento è l'illuminazione | Angelo Dilullo

Ci si risveglia e si continua a risvegliarsi. Qualsiasi intuizione (insight), un cambiamento di identità, qualsiasi chiarimento profondo che si manifesta, accade sempre nella vita in cui vi trovate proprio ora. Accade esattamente dove siete in questo preciso istante. Abitualmente cadiamo in questo schema mentale: "Oh, ci sono così vicino, così vicino".

Quante persone qui dentro pensano di essere vicine a qualcosa? [risate] Quante persone qui dentro pensano di essere lontane da qualcosa? [sbuffa] Entrambe le convinzioni sono errate. Sono semplicemente sbagliate perché non si tratta di nessuna delle due cose. È tutto nella vostra testa. È solo nei vostri pensieri l'idea di essere "vicini" o "lontani da qualcosa".

Ma quel costrutto mentale di essere in un processo continuo: "Sono un'opera in divenire", "Sto lavorando sui miei problemi", oppure "Mi sto avvicinando a questo", o "Sono lontano da quello", o qualsiasi altra cosa... Quel modo di pensare è di per sé una percezione distorta della realizzazione (realization). Non riflette in modo accurato il non-nato. Non riflette fedelmente questo. È condizionato. È un processo mentale condizionato. Ma se ci credete, e nella misura in cui ci credete, vi sembrerà di dire: "Oh, prima devo fare X, Y e Z". O magari non sapete nemmeno cosa siano X, Y e Z, ma avete semplicemente la sensazione che ci sia qualcosa che non avete ancora compreso. "Non appena capirò quest'altra cosa, allora accadrà".

Un'altra versione di tutto questo — e la colpa è mia e di chi parla di questi argomenti, perché è un puro effetto collaterale — è: "Riesco a percepire questa presenza, ma non è come la descrive Angela. Non è come quello che ha detto Kogan a proposito della carriola in Polonia o chissà cos'altro". Sto solo scherzando, adoro le storie di Kogan [schiarisce la voce], sono esilaranti. A proposito, avete mai sentito la storia della carriola? Ragazzi, dovete assolutamente chiedergli di raccontarvela. Non c'entra nulla con il risveglio. Fa solo un sacco ridere. [risate] Ma è in qualche modo collegata a ciò di cui sto parlando: come la mente irrequieta si convinca di cose assolutamente assurde.

Abbiamo questa sorta di quasi istinto, anche se non è un vero istinto. È solo il residuo di pensieri abitudinari che ci dicono: "Non sta accadendo proprio ora. Non è qui in questo momento. È quasi arrivato. Ci sono quasi". Oppure ne facciamo una questione di azione e controllo: "Non sono del tutto pronto. Mi sto ancora trattenendo un po'". No, non è così. Non avete scelta al riguardo. Non funziona che dite: "Ok, sono pronto a svegliarmi", e poi vi svegliate. Non succede mai. Non accade mai. [schiarisce la voce]

È molto più probabile che vi sfinirete a forza di credere a tutte quelle sciocchezze, oppure vi esaurirete per tutto lo sforzo e la volontà impiegati — che poi è l'approccio del Rinzai Zen, quello di spingere davvero al massimo. La maggior parte delle persone nella mia comunità non lo fa, ma alcune probabilmente sì, e funziona. Se ci mettete davvero tutto il vostro impegno, con una concentrazione univoca, e focalizzate realmente la mente, il corpo e lo spirito, a un certo punto, ciò che non riesce più a mantenere quella concentrazione, ciò che è condizionato, ciò che è soggetto alle fluttuazioni, alla stanchezza e all'esaurimento, si ferma. E allora qualcosa rimane lì, e si pensa: "Oh [ __ ], è sempre stato lì. Quello non può andare da nessuna parte". Non va e non viene.

Dunque, a volte c'è un valore in questo tipo di sforzo e così via, ma non è il frutto di una decisione. Non accade perché la vostra volontà fa pressione sulla realtà e la realtà finisce per capitolare. Non è affatto questo. È l'esatto opposto. [sbuffa] È molto più probabile che accada semplicemente quando accade. Le condizioni sono quelle che sono. Ma le condizioni sono sempre la vostra vita esattamente com'è in questo preciso momento.

Qual è la vostra mente originaria? Qual è la vostra mente di Buddha? È la vostra mente ordinaria, proprio in questo istante. È esattamente il modo in cui i vostri pensieri si stanno muovendo in questo momento. Quella è la vostra mente di Buddha. Essa è la mente di Buddha. [schiarisce la voce] Lo è sempre. Anche la confusione, anche il dubbio che vi fa dire: "No, non può essere così, perché non provo ciò che credo si dovrebbe provare in questo momento", oppure: "Non ho ottenuto ciò che credo di dover ottenere per aver diritto alla tessera timbrata che certifichi che mi è successo". Persino quel pensiero è la mente di Buddha. Persino quel pensiero è la realtà esattamente per come si sta manifestando proprio ora.

Quindi non c'è bisogno che nulla sia diverso nella vostra vita. E so che questo vi manda in tilt, perché la vostra mente dice: "Beh, allora perché non sta succedendo?". Ma è così che la mente vi manovra. Crede di sapere così tanto sulla realtà, e invece non sa assolutamente nulla. Eppure, quando qualcosa smette di opporre resistenza anche solo al pensiero, alla mente stessa, persino all'assurdità del pensiero — quando qualcosa smette di resistervi o di cercare di guardare altrove — è proprio lì. Quella è la vostra mente originaria.

Questo è simile alla meditazione guidata che ho condotto stamattina. Un modo semplice per descrivere ciò che si realizza con un primo risveglio (awakening) è: ogni singolo pensiero è coscienza. Ogni singolo pensiero che avete considerato come un frammento spezzato della realtà non è il frammento spezzato di un bel niente. È l'interezza della coscienza. È tutto ciò che abbiate mai conosciuto. Tutto ciò che è conoscibile, tutto ciò che ogni essere umano abbia mai conosciuto, è interamente questo puro e limpido conoscere, questa vasta consapevolezza, la mente luminosa.

Quindi, forse, l'illuminazione (enlightenment) è semplicemente l'accettazione totale in questo preciso momento. Il risveglio è un tale paradosso [sbuffa] perché ci si risveglia alla verità che non si è mai stati addormentati. Ci si risveglia alla verità che non c'è modo di essere addormentati. Ci si risveglia alla verità che non c'è mai stato bisogno di lottare. E ci si risveglia alla verità che anche il sentimento o il senso di lotta è in perfetta armonia con la natura di Buddha. Non era un percorso verso il compimento (fruition). Era già il compimento. È il compimento. Il Samsara non è un percorso verso il Nirvana. Non è un percorso verso la realizzazione. Il Samsara, ovvero l'insoddisfazione, la sofferenza, il malcontento, l'angoscia — non è un percorso verso la salvezza. È la salvezza stessa, nel momento in cui smettiamo di cercare di respingerla.

Riuscite a smettere di respingere la vostra stessa sofferenza? Come si fa a smettere di respingere la propria sofferenza? Non è difficile. In realtà, non è complicato. Può volerci molto tempo prima di rendercene conto, perché siamo immersi in un'abitudine così pervasiva di cercare di porre fine alla nostra sofferenza. È simile a quello di cui ho parlato ieri. L'unico posto in cui non volete guardare, o forse l'unica cosa che non volete provare a fare, è cercare di non sfuggire alla vostra esperienza, alla vostra sofferenza, al vostro dolore, alla confusione, ai pensieri, alle sensazioni, al movimento. È possibile che abbiate preso l'abitudine di cercare di allontanarvi dalla vostra esperienza nel modo più basilare per così tanto tempo da esservi dimenticati che lo state facendo?

È possibile? È possibile che tutti questi discorsi spirituali, e il parlare di pratiche e di samadhi, e le complesse descrizioni del dharma non siano affatto il punto della questione? È solo che avete cercato di distogliere lo sguardo dalla vostra esperienza per tutti gli anni in cui siete stati un "sé", senza rendervi conto di farlo. Senza rendervene conto fino in fondo. Lo state facendo cercando di volgervi verso qualcos'altro e tentando di allontanarvi da questo. Entrambi gli atteggiamenti sono in realtà un tentativo di sottrarsi all'esperienza di questo preciso momento, perché questa esperienza, così com'è, è la mente di Buddha. Questa esperienza, esattamente così com'è, è natura chiara, vuota e intima. Non è un problema.

Dunque, avete cercato di allontanarvi da essa in modo innocente, inconsapevolmente, o forse in modo consapevole? Potete davvero voltarvi dall'altra parte? Potete fuggire dalla sofferenza? Potete fuggire da voi stessi? Potete distogliervi da qualcosa? Cosa succede quando vi voltate? Il mondo intero si volta. L'intero universo gira. Potete davvero evitare qualcosa? Se vi sembra che ci sia un "sé", allora potete allontanarvi da voi stessi. Ma quando smascherate l'illusione del sé, cos'è che si sta voltando? Tutto sta girando. L'intero universo gira. [sbuffa] E in qualsiasi direzione si volti, è già se stesso. È già ogni cosa. Il nulla più assoluto. Quindi, il voltarsi può accadere. [sbuffa] Ma non c'è nessun "altrove". Non c'è modo di tenersi alla larga dalla non-dualità.

Quindi, vi siete voltati dall'altra parte fuggendo da voi stessi, o ci avete provato? È per questo che dico "provato"; in realtà non potete farlo. Da dove viene allora questo tentativo? Sentitelo nel profondo. Da dove viene tutto quello sforzo? Cos'è quello sforzo di allontanarsi dalla propria esperienza, che, ripeto, si presenta sotto forma di tentativo di rivolgersi verso un'esperienza idealizzata? Ma quella lotta con la vita, la lotta con voi stessi, con i pensieri, con le emozioni, con le persone: da dove sta scaturendo in questo preciso momento? Sta davvero scaturendo da qualche parte? Non traete conclusioni. Continuate a guardare.

C'è forse qualcosa di diverso dalla mente di Buddha qui? Mente risvegliata. Si sperimenta forse qualcosa di diverso dalla natura risvegliata attraverso una qualsiasi delle porte dei sensi? Odori, sapori, suoni, colori e forme, sensazioni, emozioni, la coscienza stessa. Riuscite a trovare qualcosa che non sia natura risvegliata? Allora, cos'è questa sensazione di voltarmi dall'altra parte? Cos'è questa sensazione di essere evitante? Cos'è questo sentirmi come se mi stessi tirando indietro? Cosa sta succedendo in realtà? Ammesso che sia possibile, potete davvero tirarvi indietro? Verso dove vi tirereste indietro? Lasciate forse indietro qualcosa? Avete mai lasciato indietro nulla? C'è forse una scia che vi lasciate alle spalle? Trovate mai qualcosa di nuovo? Trovate mai qualcosa che non fosse già qui? Dove volete andare? Da dove siete venuti?

Questa stessa mente è la mente del Buddha. Questo preciso istante è l'illuminazione. Il rivolgere l'attenzione è l'attenzione del Buddha che si rivolge. L'attenzione di Manjushri. L'attenzione di Avalokiteshvara. Il vostro stesso cuore, il vostro cuore dolorante, il vostro cuore aperto, il vostro cuore chiuso è il cuore universale. È compassione infinita. È il cuore di Guanyin. Non sono due realtà distinte. La saggezza della sofferenza, la saggezza della confusione, la saggezza dell'insoddisfazione è saggezza trascendente. È una saggezza che va oltre l'individuo, oltre la scala dell'umano. Vedete che non sono due cose distinte.

Considerate che la sofferenza, il senso di insoddisfazione, è il più grande dono che abbiate mai ricevuto. Vi sta mostrando esattamente dove guardare, in ogni momento. In ogni istante in cui è presente, vi mostra esattamente dove guardare. È inequivocabile. Non è vago. Se fosse vago, se la sofferenza fosse vaga, se non fosse così acuta, forse non sarebbe altrettanto facile recepirne il messaggio. Ma potete riceverlo facilmente, perché vi sta dicendo esattamente dove guardare. [schiarisce la voce]

E questa è la pratica. Se c'è qualcosa che può essere definito pratica, è indagare la natura della sofferenza, che, ripeto, per voi potrebbe tradursi in insoddisfazione. Potrebbe essere una sorta di angoscia esistenziale. Potrebbe essere semplicemente una zona d'ombra, come a dire: "Non so cosa ci sia lì, ma c'è qualcosa". E la vostra capacità di indagare tutto questo in modo semplice e diretto: quello è il funzionamento della natura di Buddha, il veicolo del dharma. Non avete bisogno di nient'altro.

Lasciate che lo ripeta con altrettanta semplicità: il rivolgersi verso la sofferenza, qualunque cosa essa sia per voi. Non la mia definizione di sofferenza, o di insoddisfazione, o di dukkha, né il modo in cui potrei averla percepita io — ovvero la sensazione che ci fosse qualcosa di sbagliato in me, nel mondo o nelle persone. Sapevo che aveva a che fare con la gente e con i pensieri, ma sapevo che c'era qualcosa che non quadrava. Eppure, per molto tempo, il mio istinto è stato quello di rifuggire da tutto ciò, perché faceva paura e dava un senso di impotenza, o di disperazione, dal momento che percepivo che nessuno intorno a me avesse la risposta. Ma non appena mi ci sono rivolto, è stato facile.

Quindi l'atto di fare ciò, la capacità che avete di volgervi verso questo — che potrebbe essere la parte di voi che non volete sentire, che non volete vedere, che non volete guardare, magari la zona d'ombra di un determinato momento — ma l'atto di volgervi verso di essa, quel semplice gesto, per me è davvero la pratica più elevata. In qualunque modo debba avvenire. Forse avrete bisogno di calmare la mente per qualche anno prima di riuscirci. Probabilmente io ne ho avuto bisogno. Ho meditato per quattro anni prima di... non so, forse è stato solo per pura casualità che ho trovato ciò di cui avevo bisogno per capire come rivolgermi verso di essa. Avere una mente calma, un corpo calmo, uno spirito calmo può essere d'aiuto per cominciare semplicemente a vedere cosa sta succedendo, perché possiamo arrivare persino a nascondere quella sofferenza a noi stessi. Ma una volta che sapete che è lì, una volta che la riconoscete, allora si tratta solo di voltarsi per guardarla in faccia.

E in tutto ciò c'è certamente una componente di coraggio, [schiarisce la voce] ma non deve trattarsi per forza del coraggio di un guerriero. Non è necessariamente un approccio intenso, in un certo senso maschile, tipico del Rinzai Zen. Non è sempre ciò che serve. Trovo che i risvegli più rapidi derivino spesso, forse, più dall'aspetto femminile. È il coraggio della resa. È il coraggio di arrendersi. È in questo modo che ci si rivolge verso tutto questo. Lasciate semplicemente che vi prenda. Vi abbandonate ad esso.

Ma indipendentemente da come lo facciate, da come ci si senta, o dal fatto che rientri più in uno spettro [sbuffa] maschile o femminile o quant'altro, deve esserci una profonda disponibilità. E l'unica cosa che entra realmente in competizione con questo, secondo me, è — e va bene così: a volte ci sono altre aree della nostra vita per cui sentiamo semplicemente: "No, prima devo occuparmi di questo. Ho bisogno di affrontare questa cosa per prima". Ed è possibile, ed è assolutamente normale. Va benissimo. Fidatevi di voi stessi al riguardo. Specialmente se è una questione di stabilità. Se la vostra vita è in qualche modo instabile e avete bisogno di raggiungere una certa stabilità relativa prima di compiere questo passo, va bene. Non c'è assolutamente nulla di sbagliato. Ma siate onesti con voi stessi. Cosa c'è lì? Quali sono le priorità in conflitto? Quali sono le necessità pratiche?

Questo processo di realizzazione — per come lo descrivo, per come l'ho vissuto io stesso e per come ci lavoro con le persone che lo attraversano — non esclude le responsabilità relative. Anche nell'esempio più estremo, che probabilmente sarebbe la vita monastica, ci sono comunque molte responsabilità. È solo un tipo di vita molto diverso. Quindi, ci sono momenti in cui dovete davvero occuparvi di quegli aspetti relativi di voi stessi, semplicemente perché altrimenti diventerebbero una distrazione troppo grande. E non deve sempre trattarsi di un aut-aut.

Ma mi piace precisarlo — è anche una delle cose che ripeto periodicamente — perché dovete farlo per voi stessi. Non potete semplicemente dire che questa è la cosa più importante della vostra vita perché l'avete sentito dire da qualcuno. Se è davvero la cosa più importante della vostra vita, fantastico. Se entra in conflitto con qualcos'altro, va bene lo stesso. Non c'è niente di male. Prestateci attenzione. Fidatevi del vostro istinto a riguardo. È il vostro istinto. Nessun altro può fornirvi questa mappa. Nessun altro può darvi la vostra personale mappa per il risveglio. Questo è poco ma sicuro.

E ancora, questa è forse la quinta delle cose che ripeto periodicamente: ci sono senza dubbio schemi comuni e simili nel modo in cui queste intuizioni (insights) si manifestano. Si possono definire in modi quasi rigidi, come quando si parla del modello dei Vincoli (Fetters) o cose del genere. Ma anche in quel modo di lavorare attraverso i filtri percettivi, c'è comunque un'enorme variazione da individuo a individuo, e a un certo punto dovete davvero sintonizzarvi sul vostro istinto. È fondamentale; soprattutto man mano che la realizzazione diventa più profonda, dovete veramente ascoltare il vostro intuito. E potrebbe non assomigliare a ciò che immaginate. Potrebbe non avere l'aspetto di quella vita sacra e idealizzata che pensavate di vivere. Potrebbe davvero non esserlo.

Potrebbe sembrarvi fangosa, disordinata, confusa, e dovrete fare i conti con questioni relazionali ed emotive profonde che pensavate di poter semplicemente mettere da parte. Ma a un certo punto, quando perdete i vostri confini e perdete la capacità di compartimentalizzare la vostra esperienza interiore, tutto viene a galla. Tutto emerge. Ogni cosa affiora alla coscienza e dovrete affrontarla. A causa di questo, e in gran parte proprio per questo, il vostro cammino, il vostro modo di attraversare tutto questo, dovrà allinearsi sempre di più al vostro istinto man mano che il processo si dispiega.

Si allineerà sempre di più al vostro istinto, e troverete comunque degli alleati lungo il cammino. Troverete ancora certe modalità relazionali, o determinati per così dire "insegnanti" in grado di aiutarvi: persone che hanno percorso questo sentiero prima di voi. Forse diventeranno sempre più rari man mano che vi addentrerete in una realizzazione più profonda. E lo saprete, ve ne renderete conto con certezza; riuscirete a vedere quando qualcuno non ha ancora fatto pienamente chiarezza sul livello in cui vi trovate. E per quella persona potrebbe essere difficile riuscire a farvi da guida sotto certi aspetti. Sotto altri magari no, specialmente nel lavoro emotivo. Ma utilizzerete le vostre risorse e via dicendo; eppure, anche in quel contesto, vi sintonizzerete sul vostro intuito riguardo a tutto ciò, se necessario.

E poi, ovviamente, cos'è il vostro intuito? Il vostro intuito e la semplice espressione naturale della presenza stessa a un certo punto diventano un tutt'uno. Non riuscite più a distinguere il vostro istinto personale dai cicli e dalle forze naturali di questo ambiente, questo apparente ambiente locale in cui si dispiegano cause e condizioni. Si spera che si fondono senza soluzione di continuità. Se a quel punto non è così, allora stiamo parlando di sfumature ulteriori della realizzazione profonda, ma in tal caso potreste aggrapparvi a una visione assoluta senza rendervene conto, nonostante l'autentica intuizione.

Tuttavia, all'inizio il vostro istinto potrebbe sembrarvi qualcosa di prettamente individuale. Potrebbe sembrare una questione mentale, del tipo: "Aspetta, qual è il mio istinto?". E vi perdete nei pensieri: "Non so se sia questo o quello". Se c'è un mucchio di pensieri che si chiedono: "È questo o è quello?", non è ciò che intendo per istinto. Assomiglia più a una voce molto semplice e profonda. E, ripeto, verrà percepita in modo sempre meno personale e sempre più universale, maggiormente fusa con le cause e le condizioni del momento, con l'ambiente, con le immagini, i suoni, le sensazioni, e con tutto il dinamismo e il flusso dell'essere vivi.

Original Source (Video): 

Title: This Very Moment Is Enlightenment

https://youtu.be/OFwfPXnt0WQ?si=yuZ2j6O4KtngYxnY

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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