La Dottrina delle Due Verità | Angelo Dilullo

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La Dottrina delle Due Verità | Angelo Dilullo

Di recente parlavo con qualcuno di questa Dottrina delle Due Verità, e non si tratta di una semplice dottrina. È un indicatore (pointer) che, a mio avviso, si rivela piuttosto importante, quantomeno per alcuni, nel modo in cui elaborano e comprendono la realizzazione. E ha senza dubbio anche risvolti concreti nella vita reale.

È un concetto che diviene immancabilmente più chiaro man mano che la realizzazione si fa più profonda. In parole povere, la Dottrina delle Due Verità afferma che il relativo e l'assoluto, essenzialmente, non sono due cose distinte. Perciò, il fatto stesso che venga chiamata Dottrina delle Due Verità è in un certo senso buffo. Ci sta dicendo, infatti, che le due verità sono in realtà un'unica verità. Questo significa che l'assoluto, in questa accezione, è il riconoscimento — un riconoscimento diretto, limpido e inequivocabile — che non esiste alcun "altro".

Non esiste un sé separato. La lotta interiore, il continuo resistere o aggrapparsi all'esperienza, il senso di disarmonia: tutto questo è legato all'illusione della separazione, se non ne è addirittura l'esclusivo risultato. È l'illusione di essere entità distinte, o persino l'illusione della continuità, del senso di agire (agency), e così via. Ma quando sorge questa intuizione profonda (insight), che rappresenta in realtà il primo vero salto di consapevolezza, l'intuizione dell'assoluto... ecco, quando sorge, non la si descrive certo con le parole che ho appena usato.

Non usereste tutte queste mie parole. Di fatto, è solo una percezione intima e profonda (felt sense). È la sensazione di dirsi: "Caspita, stavo lottando così tanto. Ero intrappolato nella mia testa. Andavo contro me stesso. Cercavo qualcosa che non avevo alcun bisogno di cercare". E improvvisamente tutto questo svanisce; si avverte un peso tangibile che scivola via.

Si sperimenta un profondo senso di agio, e si riconosce che questo modo di muoversi nel mondo — muoversi con scioltezza, con leggerezza e spontaneità — è di gran lunga più naturale di ciò che si percepiva prima, più naturale del modo in cui i pensieri costruiscono la realtà quando se ne è invischiati. Questa è la realizzazione dell'assoluto. E, lo ripeto, non c'è alcun bisogno di chiamarla in questo modo.

Quando sta accadendo, non viene spontaneo pensarla come "l'assoluto", ma in seguito, per motivi che spiegherò in questo video, può rivelarsi piuttosto utile parlarne in questi termini. L'aspetto interessante è che in quel primo svelamento, in quel primo contatto con l'assoluto, non si ha la sensazione di avervi semplicemente immerso la punta del piede. Ci si sente letteralmente tuffati al suo interno, e non esiste nient'altro se non l'assoluto. Ma quell'intuizione è davvero solo l'inizio. Questo è un punto chiarissimo. Nello Zen, per esempio, dopo un kensho, il vostro maestro Zen sarà ovviamente felicissimo; in un certo senso rivivrà l'esperienza con voi, la percepirà. Entrerà in empatia, si congratulerà, e poi, quasi per inciso, vi farà notare che questo è soltanto l'inizio.

La porta è aperta, avete un piede dentro, forse persino la testa, ma c'è dell'altro da fare, giusto? Maggiore chiarezza, maggiore integrazione, intuizioni più profonde; forse vi diranno così, o forse no, a seconda del maestro. Ma tutte queste indicazioni sono sagge. Sono modi molto abili e mirati per farvi comprendere che ci si trova davvero solo all'inizio.

C'è molto di più, anche se può sembrare impossibile. Come potrebbe esserci qualcosa di più dell'assoluto? Come potrebbe esserci qualcosa di più del tutto e del nulla? Come potrebbe esserci qualcosa oltre a questa pace, a questo agio e all'assenza di ogni ricerca? Come potrebbe esserci dell'altro? La sensazione, in effetti, è proprio questa.

Ma, ancora una volta, un maestro esperto vi dirà che va bene così. È fantastico. E quando il relativo si ripresenterà per dirvi: "Ehi, c'è ancora del lavoro da fare", o quando voi stessi, se siete onesti, inizierete a notare che vi state contraendo, che state reagendo, e a volte in modi che vi sorprenderanno — magari emerge della rabbia che non avevate mai provato prima, o cose simili — ebbene, andrà benissimo così. È esattamente così che deve andare, ed è questo che si intende con "questo è solo l'inizio". Dunque, questa è la prima grande intuizione, il primo risveglio (awakening), come lo chiamo spesso. E, in questo paradigma o modo di esprimersi, rappresenta la realizzazione dell'assoluto. Ora, non so di preciso perché questo concetto sia stato illustrato o descritto originariamente da maestri così limpidi e pienamente realizzati in un passato così remoto.

Tuttavia, credo che la ragione risieda nella seconda parte, ed è che può essere facile trascurare o tentare di eludere ciò che non si vuole provare o che non si vuole vedere di sé stessi. Ignorare i propri schemi comportamentali egocentrici. Ignorare i propri scatti d'ira giustificandosi con: "Oh, be', è semplicemente ciò che accade. Ogni tanto perdo le staffe. È solo la manifestazione del momento". Questo significa sovrapporre l'assoluto al relativo in modo maldestro e, di fatto, inaccurato. Ciò che serve in questi casi, invece, è tornare ad accogliere il relativo. Certo, non nello stesso modo in cui lo si faceva all'inizio. Non si tratta di accogliere l'inganno mentale (delusion). Non si tratta di abbracciare l'illusione di vivere in un mondo dominato dal pensiero, fatto di tempo, dimensioni e sofferenza, in cui si resiste e ci si aggrappa alle cose, cercando disperatamente di rimanere un'entità separata e distinta, in una spirale di problemi, soluzioni e ricerca incessante.

Questo non è il mondo del relativo. Il mondo del relativo è ciò che sta accadendo proprio in questo istante. Cosa state provando adesso? Provate vergogna? Se è questo che sta emergendo, allora è proprio questo a costituire l'esperienza relativa di questo preciso momento.

E negarlo, lo ripeto, significa cercare di eluderlo. A volte le persone impiegano del tempo per comprenderlo fino in fondo, per varie ragioni. E sono tutte ottime ragioni; o per lo meno, la maggior parte lo sono. Una ragione che accomuna un po' tutti è che eravate semplicemente stanchi di soffrire. Siete stati nel deserto per così tanto tempo che, quando finalmente trovate dell'acqua, volete berne a sazietà. Perciò si sviluppa una sorta di attaccamento nei confronti dell'assoluto, anche se all'interno dell'assoluto vi rendete conto che non c'è nulla a cui attaccarsi e non c'è nessuno che possa farlo. Quindi uno dei motivi è che, comprensibilmente, avete sofferto molto e ora avete trovato il Giardino dell'Eden. E la reazione naturale è: "Voglio solo restare qui".

E poi, quando appare il serpente, ed Eva, e Adamo... quando in un certo senso ritornano tutte le complessità, vi viene da dire: "Certo, sono ancora nel giardino, ma caspita, le cose si sono fatte complicate. E devo farci i conti". Ecco, questo è il relativo che riprende forma affinché possiate imparare a navigarlo. Il mio maestro Zen era solito dire che, quando si vive un risveglio — il kensho, come viene chiamato nello Zen — l'ego viene scaraventato via, in una lontana periferia. Non ci si rende conto della sua presenza. Sembra semplicemente svanito, ma non lo è; ritornerà, e non accetterà la sconfitta senza combattere.

Ora, in molti vi diranno di non personificare l'ego. E in effetti non è una "cosa" reale. Non è una persona che vive dentro di voi come un piccolo omuncolo che manovra delle leve, costringendovi a fare cose stupide o ad avere scatti d'ira. Non è questo l'ego. L'ego è solo un insieme di atteggiamenti, convinzioni, reazioni, tendenze a dissociarsi e via dicendo. Dunque, ne parliamo in questi termini per una mera questione pratica, chiamando "ego" quello che in fondo è un groviglio di risposte reattive.

Da questo punto di vista, in effetti, tende a ritornare. È reattivo, non ama essere ignorato, torna ad alzare la testa e trova modi sottili per farvi perdere consapevolezza. Anche questa è una delle funzioni dell'ego. Ed è proprio ciò che inizia ad accadere: si comincia a percepire che tutte queste cose stanno tornando a galla. Tuttavia, questo non significa affatto perdere un'acquisizione profonda, l'intuizione fondamentale che avete realizzato. Ho riscontrato che in ognuna di queste persone, senza eccezioni, se scavo a fondo quando si trovano in quella fase in cui dicono: "Non voglio che tutto questo ritorni, c'è così tanto trauma, così tanto...", se chiedo loro: "Ma quell'intuizione iniziale, è ancora lì?", la risposta è invariabilmente: "Sì, c'è ancora".

Questo è l'aspetto più affascinante. Persino quando il relativo comincia davvero a mostrarsi per ciò che è — non il relativo identificato con la mente, ma la fisicità nuda e cruda, viscerale, dell'essere vivi — quando questo relativo torna a manifestarsi, offrendosi al vostro sguardo e ripresentandosi a voi... come un vecchio amico di cui volevate fingere di non sapere nulla. Quando tutto ciò inizia ad accadere, non si perde mai la dimensione assoluta. Anzi — ed è qui che inizia la Dottrina delle Due Verità —, in realtà, prima non avreste mai potuto conoscere quell'aspetto relativo con una simile chiarezza. È quasi un'esperienza non-duale: adesso non potete più evitare l'emozione. Siete costretti a sentirla.

Adyashanti lo chiamerebbe forse "amore redentore". È un modo molto, molto saggio di descriverlo, perché vi viene insegnato ad amare tutto. A un certo punto, è inevitabile. All'inizio non lo amerete affatto. Lo combatterete. Lo odierete. Lo respingerete. Vi dissocerete da esso. Troverete scuse per distrarvi. Ed è tutto assolutamente normale. Ma, prima o poi, inizierete a sentire intimamente: "Oh, posso trovare dell'amore in tutto questo. Posso trovarvi una connessione". E il punto centrale è questo: la ragione per cui riuscite ad avvicinarvi così tanto a questa sfera è proprio perché avete realizzato l'assoluto. Senza l'assoluto, non potreste neanche conoscere realmente il relativo. Conoscereste soltanto quel relativo dissociato e prigioniero dell'identificazione mentale. Quindi, è proprio risvegliandovi all'assoluto che riacquistate un reale accesso al relativo.

E, senza scendere troppo nei dettagli dei meccanismi del risveglio, di fatto riuscite a trovare la radice del motivo per cui vi siete dissociati fin dall'inizio. In realtà ci si dissocia dalle sensazioni legate all'essere in un corpo umano. Ci si dissocia dall'intensità delle sensazioni e delle emozioni; ma ora le percepite e non potete più fuggire. Pensate: "Devo sentire tutto questo". E va benissimo così. Imparate che ne siete in grado e, in ultima analisi, scoprite che lo desiderate. Mano a mano che questo processo si dispiega, cominciate a ritrovare il vostro equilibrio nel mondo del relativo. Iniziate a riabitare la condizione di esseri umani nella propria fisicità, la quale comprende ogni cosa. Non significa solo essere forti e sani. Significa anche ammalarsi, e include il fatto ineludibile che dovrete morire.

Include la consapevolezza che alcune cose sfuggono al potere della vostra volontà. Per esempio, stare vicino a certe persone potrebbe innescare dentro di voi reazioni che non potete controllare; un tempo pensavate di poterlo fare, ma ora realizzate che non è così. Iniziate quindi a dover gestire dei confini, dei confini energetici. La prospettiva qui è davvero diversa. Questo è il relativo. È ciò che intendo quando parlo di relativo. E nel momento in cui smettete finalmente di opporvi ad esso, quando in un certo senso ci fate pace, diventate amici della vostra ombra (shadow), del bambino interiore, della parte ferita che è in voi, di tutte le vostre parti ferite. Capite che la reattività verso gli altri dipende solo da voi ed è del tutto superflua, e cominciate a sentirvi molto più sereni. Iniziate realmente a toccare questi spazi interiori così profondi, stringendo alleanza e amicizia con la vergogna, con il senso di colpa, la paura, il dolore e la rabbia. Solo adesso siete davvero maturi nel relativo. Questa è la realizzazione più profonda.

Arrivati a questo punto, inizierete — o per lo meno la maggior parte delle persone lo farà — ad avere delle vere e proprie esperienze di compenetrazione (interpenetration). Non saprei spiegarvi a parole come sia esattamente questa compenetrazione, ma è come se l'intera vastità del primo risveglio, la vastità della coscienza sconfinata, la vastità del Sé con la S maiuscola — la percezione che ogni cosa sia unicamente questo Sé cosciente e illimitato —, ecco, come se tutto questo fosse ciò che chiamiamo mondo fisico, pur non essendo materia. È il suono. È la sensazione di abitare un corpo. È l'intensità. È la luce. È il movimento. È il dinamismo puro.

È qui che i regni sciamanici possono rivelarsi di grande aiuto o intervenire in modo potente. Alcuni individui vi hanno un accesso più facile di altri. Ma può essere davvero fruttuoso lavorare con qualcuno che sia al contempo risvegliato e possieda una profonda sintonizzazione energetica e sciamanica. In questa fase, infatti, si opera letteralmente su un piano energetico: si iniziano a sciogliere i nodi karmici più profondi. Voglio precisare molto brevemente, però, che non considero lo sciamanesimo o l'attitudine sciamanica sinonimi di risveglio, perché non sono la stessa cosa. Esistono persone dotate di doni sciamanici che non sono affatto risvegliate; o magari hanno vissuto un risveglio iniziale, ma non hanno svolto alcun lavoro sulla propria ombra. Sono persone di grande potere: riescono a leggervi dentro, a vedere la vostra ombra, ma restano cieche di fronte alla propria. È bene essere consapevoli che accade anche questo.

In ogni caso, a questo punto ci troviamo nei regni sciamanici. Vi muovete nei reami energetici, le sfere della fisicità e di tutto ciò che la precede. La forma senza forma, la non-forma del corpo, dello spirito, delle dinamiche energetiche e via discorrendo. Ed è qui che iniziate a osservare chiaramente come questa compenetrazione tra relativo e assoluto trovi il proprio equilibrio. E lo trova attraverso diverse vie. Una passa attraverso il vostro stesso istinto energetico, con il quale cominciate ad allinearvi sempre di più. Un'altra è la semplice definizione di confini pratici. Un'altra ancora è la chiarezza emotiva e, infine, un progressivo approfondirsi della visione interiore sul sentiero del risveglio, o della pura consapevolezza: la non-dualità.

Se attraversate correttamente questo processo — con il relativo e l'assoluto che si compenetrano in misura sempre maggiore, tra integrazione e disintegrazione, riflettendo esattamente ciò che narra la nona delle Icone del Bue dello Zen —, vi ritroverete in uno stato di grande grazia. Sarete in grado di vedere, sapere, sentire e muovervi nel mondo comprendendo la vera essenza di una realizzazione matura. Matura tanto nel percorso della visione interiore quanto in quello del lavoro sull'ombra. E nel punto in cui queste due vie confluiscono, emergono aspetti che presentano sfumature inequivocabilmente sciamaniche. Non tutto, certo, ma questo è indubbiamente uno degli spazi in cui il reame sciamanico esprime tutta la sua luce. Ripeto, sotto la supervisione di una guida realmente esperta, un requisito imprescindibile quando si tratta di energie sciamaniche.

A un certo punto, avvertirete la sensazione di trovarvi sulle montagne russe. Vi sembrerà una spinta... come dire, un continuo oscillare tra gli opposti, un incontrarsi e un essere. Accade molto spesso: vi sentite contratti, chiusi in un senso di sé o di separazione, pur sapendo perfettamente che la separazione non esiste. Vedete limpidamente che non ce n'è traccia. Non c'è alcun reale bisogno di cercare, eppure la contrazione c'è. Forse emerge persino una certa tendenza a reagire. E poi, in altri momenti, si fa spazio una beatitudine assoluta. Pura beatitudine, pace, equanimità, flusso, spontaneità. E questi stati continuano ad alternarsi in un moto perpetuo, avanti e indietro. Ecco, a mio avviso, è proprio lì che iniziate davvero a trovare quell'equilibrio prezioso tra il relativo e l'assoluto.

State trovando quel punto di compenetrazione fatto di chiarezza, di stabilità, di equanimità, di perfetto equilibrio. E quel punto non è un "luogo". È una dinamica in costante movimento. Questo aspetto è fondamentale: a questo punto spero abbiate capito che non c'è un posto in cui atterrare. Non c'è un approdo in cui gettare l'ancora. Ed è qui che cominciate a cogliere l'intuizione del "non-sé" sotto una luce del tutto nuova. Arriva un momento in cui il relativo e l'assoluto si compenetrano totalmente, e allora diventa in un certo senso assurdo parlarne come di due realtà distinte. Ci si rende conto che sono sempre state la stessa cosa. Allo stesso modo, giungerete a comprendere che anche il Nirvana e il samsara — l'estinzione da un lato e il dukkha, l'insoddisfazione, o ciò che talvolta definiamo sofferenza, dall'altro — non sono due cose diverse. Sono la stessa cosa. È una visione profonda, un'intuizione matura, sia nello spettro emotivo del relativo umano, sia nello spettro della consapevolezza spirituale. Ed è esattamente ciò che suggerisce la Dottrina delle Due Verità: che in realtà si tratta di un'evoluzione progressiva.

Il motivo per cui ho deciso di parlarne oggi è questo: discutevo con una persona che mi faceva domande al riguardo, ma che affrontava la questione in modo puramente filosofico. A un certo punto ha ammesso: "Ci riflettevo in termini filosofici e, sai, proprio non ci arrivo. Non ha senso. Come può essere contemporaneamente questa cosa e quest'altra?". Ciò che mi ha colpito è che comprendere l'unità inscindibile di relativo e assoluto è una conquista ardua, maturata a caro prezzo. Non è un concetto che si possa afferrare intellettualmente. Potreste persino convincervi di averlo capito in senso filosofico, e va bene così, ma non è a questo che punta la vera realizzazione spirituale. Non è a questo che si riferiscono il quarto e il quinto Grado dello Zen. È un'intuizione conquistata con fatica. Con "fatica" intendo attraverso la vulnerabilità, un massiccio sgretolamento dell'ego e un intenso lavoro sulla propria ombra. E quando finalmente sboccia, si rivela splendida, fonte di grande umiltà, incredibilmente naturale e luminosa.

È come dire: "La forma è vuoto, e il vuoto è forma. La forma non è altro che vuoto. Il vuoto non è altro che forma". Per la mente puramente filosofica non ha alcun senso, non trovate? Magari si riesce a trovare un espediente visivo per immaginarlo, o un modello scientifico in grado di spiegarlo, come la teoria quantistica dei campi, ma rimane tutto confinato nella mente. Quello che intendo è che questa verità potete viverla. Potete vivere in prima persona che "la forma è vuoto, e il vuoto è forma". Potete abitare questo stato. Potete muovervi nel mondo portando questa profonda intuizione fin nel midollo. Ecco, per me è questo il vero valore della Dottrina delle Due Verità. Non è un principio da usare come cartina al tornasole. Non è nemmeno un'indagine razionale. Assomiglia più a un antico maestro a cui, di tanto in tanto, ci si può rivolgere; un maestro che annuisce e dice: "Sì, è proprio così". È un allineamento profondo (attunement). Funziona come un archetipo. E gli archetipi non spiegano esattamente cosa fare. Non assegnano pratiche specifiche. Sono forme di energia. Sono accordature dello spirito, di una potenza inaudita. Questa dottrina è una di esse, e racchiude in sé quel genere di potere. Se siete inclini a questo genere di approccio... per alcuni forse non risuonerà affatto, ma per chi è in grado di percepirlo, rappresenta un allineamento trasformativo. Se però lo affrontate esclusivamente attraverso la logica o la psicologia, lasciate perdere. Perderà ogni significato.

Original Source (Video): 

Title: Two Truths Doctrine

https://youtu.be/deKiNu1ukiE?si=t9_oM5rfjNe5y5B_

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