Vai fino in fondo...| Angelo Dilullo

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Vai fino in fondo...| Angelo Dilullo

Ci sono alcuni argomenti che tratto, o forse dovrei dire alcune dinamiche, che emergeranno inevitabilmente in queste conversazioni. Ritengo valga la pena ripeterli, poiché tendono a ripresentarsi di frequente, e credo sia utile riprenderli periodicamente. Uno di questi è la sezione del mio libro intitolata "Quando cade l'altra scarpa" (When the Other Shoe Drops). L'essenza di quel capitolo è che quando creiamo spazio nella coscienza...

quando sediamo in meditazione per periodi prolungati, quando viviamo dei salti nella nostra esperienza del sé che dischiudono uno spazio ben più ampio di quello che siamo abituati a percepire, dissolvendo i confini della percezione e così via, tutto questo sarà sempre seguito — di certo nelle fasi iniziali — da materiale, percezioni, esperienze o emozioni che di solito, in qualche modo, filtriamo e teniamo lontani.

Questo intero processo di filtraggio, di rimozione delle emozioni, di evitamento di certe percezioni, il non riconoscere gli schemi di resistenza, tutto ciò che accade in questo senso, è un fenomeno del tutto impersonale. Non c'è alcun colpevole. Non è qualcosa che si impara. Non è un'abilità che si affina di proposito o cose del genere.

Molto di rado, forse, qualcuno dirà qualcosa che lascia intendere di preferire restare addormentato, o di voler tornare a dormire, o di voler vivere nei propri sogni ad occhi aperti, pur sapendo bene che non sono affatto reali e che si tratta solo di una totale dissociazione. Ma per la stragrande maggioranza delle persone, non è un qualcosa che facciamo intenzionalmente.

Le persone che si accostano a questi spazi, ai ritiri, che si dedicano al materiale che propongo, sono autentiche, sincere, sono interessate al risveglio, alla verità, desiderano andare alla radice della propria sofferenza e comprendere il problema più ampio della sofferenza umana. Dunque, la sincerità è già presente.

È solo che esiste questo schema percettivo continuo che, in qualche modo, esclude e filtra quel materiale, giusto? Quindi, sì, sediamo per diverse ore al giorno in un ritiro, due o tre giorni, quattro giorni di fila. È quasi impossibile che questo non porti all'emergere di un qualche materiale scomodo nella coscienza.

Certo, quando praticate da molti anni o avete già elaborato molto materiale, potete arrivare a un punto in cui il ritiro si rivela un'esperienza di pace profonda e non emerge molto. Ma la possibilità che accada c'è sempre. Tuttavia, nei primi anni di pratica, durante i primi ritiri a cui partecipate, è semplicemente la prassi.

Questo fenomeno, peraltro, si verifica anche con altre modalità. Con gli psichedelici, ad esempio: potresti fare un viaggio psichedelico e sentirti in pace, oppure no, non importa quale sia la sensazione sul momento, ma poco dopo inizi a percepire l'emergere di molto materiale intenso. Diventi molto più consapevole degli schemi di resistenza emotiva e di tutto il resto.

Dinamiche simili possono manifestarsi con la psicoterapia, o nella terapia del trauma, quando iniziate a scavare nel vostro passato traumatico. Noterete che comincia a emergere sempre più materiale. Quindi, sì, questo fenomeno del "quando cade l'altra scarpa" è importante da ribadire, perché è semplicemente così che funziona. Va bene. È prevedibile. È una di quelle dinamiche curiose per cui, quando organizzo un ritiro del genere, so che le persone non vedono l'ora di parteciparvi e so che ne trarranno un grande beneficio.

Ma so anche che, durante il ritiro, subentrerà una certa disillusione. È semplicemente la natura delle cose. A volte vi sentirete un po' disorientati, completamente perduti, confusi, senza sapere più da che parte stia l'alto o il basso, sia a livello emotivo che in termini di intuizione profonda (insight). Non vi sentirete illuminati.

Non vi sembrerà di fare alcun tipo di progresso. Perderete il senso di ciò che percepite come progresso o regresso, l'orientamento o la visione delle cose. E tutto questo va bene. Non solo va bene, ma è esattamente così che deve andare. È il suo corso naturale. Perciò, se vi sentite troppo disorientati, ovviamente abbiamo degli esercizi di radicamento (grounding), e in certe occasioni per alcuni può sfuggire un po' di mano, ma per la maggior parte del tempo è un processo semplicemente fisiologico. E questo accade a causa della nostra tendenza a orientarci attraverso il pensiero.

La tendenza a orientarci tramite le convinzioni, le opinioni, fondamentalmente attraverso il pensiero: è questo che cerchiamo di usare per stabilizzarci. Certamente lo facciamo quando siamo identificati con il pensiero, ma anche dopo aver iniziato a spezzare quell'incantesimo di identificazione, l'abitudine rimane forte. Così, la cosa va avanti per un po', per una manciata di anni.

Cerchiamo ancora di trovare l'orientamento attraverso il pensiero. Ed è proprio questo il bello del ritiro: il ritiro è per certi versi intransigente. Se continuate a sedervi, che stiate usando un qualche tipo di tecnica o meno, il ritiro non scende a compromessi, nel senso che inizierà a smantellare quelle tendenze ad aggrapparsi a una visione, a mantenere una posizione, a restare orientati rispetto al pensiero. Tutto questo collassa.

Di conseguenza, ci si sente disorientati, a disagio, e poi, poiché non abbiamo quei consueti confini dell'ego a operare in modo solido e continuo, i bambini smarriti cominciano a bussare alla porta, giusto? Il bambino smarrito del dolore, il bambino smarrito della vergogna, il bambino smarrito dell'insicurezza. Dicono: "Toc toc. Ciao, sono qui".

Così, in aggiunta a tutto il resto, a tutto il disorientamento e alla possibile disillusione – perché credevate che vi sareste limitati a sedere in meditazione e nella beatitudine per giorni interi –, ecco che emergono anche emozioni inaspettate e non sapete a cosa siano dovute. E poiché non avete la bussola che avreste di solito, non potete categorizzarle o comprenderle, anche se continuate a provarci; sono semplicemente lì.

Le state sentendo. E questa parte del processo è piuttosto semplice. L'indicazione, di solito, è: sentitele e basta. Non dovete nemmeno etichettarle. Sentitele e basta. E lo farete comunque, giusto? Perché non potete ritrovare l'orientamento in una qualche cornice mentale per evitarle, a meno che non smettiate del tutto di meditare e abbandoniate il ritiro.

Siete, in un certo senso, costretti a sentirle. A volte combatterete questa cosa. Lo facciamo tutti, di tanto in tanto. Altre volte, invece, vi arrenderete semplicemente alla situazione, pensando: "Va bene, questo è ciò che sta accadendo. Pensavo che durante il ritiro avrei sperimentato beatitudine e intuizione, e invece sto provando questa sorta di dolore. Il mio cuore si sente semplicemente pesante per il dolore, oppure c'è una sensazione intensa". E voi la sentite e basta. Vi arrendete ad essa.

Semplicemente, lasciate che sia lì; nel frattempo, la vostra mente dirà: "Bene, quanto durerà? Lascerò che resti qui per mezza giornata, ma spero non ci sia domani, spero non duri per tutto il ritiro". Ancora una volta, è solo la mente che cerca di fare il suo mestiere. Ma noi non ne abbiamo il controllo.

Quindi, potreste provare dolore profondo per un po', magari per un paio di giorni durante il ritiro, chi lo sa? A volte si tratta di rabbia. È meno comune, ma mi capita di vederlo. Vedo persone lottare con la rabbia. Possono essere bassi livelli di rabbia, oppure versioni più lievi come frustrazione, impazienza o persino noia, ma rientrano tutte nello spettro della rabbia.

Può darsi che questa sia l'emozione predominante, ed è come dire: "Beh, non volevo provare rabbia". O forse, invece, lo volete. Forse vi sembra qualcosa a cui aggrapparvi o verso cui orientarvi. Ma come per il dolore profondo, per la vergogna, per qualsiasi altra cosa, anche con la rabbia si sperimenta una sua versione mista.

Da un lato, è una sensazione fisica. Dall'altro, è in parte una storia, ed è anche, in una certa misura, un processo mentale. E poi, c'è semplicemente il sentirla. La resa totale alle sensazioni e alle dinamiche energetiche che scaturiscono dal provarla. Ed è proprio in questa direzione che venite guidati, che avvenga tramite l'accompagnamento dell'insegnante o semplicemente grazie al ritiro che, alla fine, logora ogni vostra resistenza.

E dovete semplicemente sentirla. Poi vi rendete conto che, anche se vi sembrava un obbligo sentirla o le avete opposto resistenza, in realtà è proprio lì che volete essere. In definitiva, volete dimorare in quello stato di puro sentire. Ma finché c'è molta resistenza, potreste non accorgervene subito.

Può volerci del tempo per capirlo veramente, nel profondo. Potreste afferrarlo intellettualmente, certo, ma sentire per davvero: "Oh, d'accordo, questo è ciò che avevo bisogno di provare, perché finora è stato tenuto a bada". È rimasto nascosto. È stato represso, soffocato attraverso vari mezzi — soprattutto per abitudine e per forza, giusto? Così, vi trovate in un certo senso obbligati a sentirlo. E questo va bene.

Quindi, sì, questo è ciò che accade "quando cade l'altra scarpa". L'altra scarpa cade e, in realtà, la nave si raddrizza da sola. Ciò che deve essere sentito, sarà sentito, e ciò che deve essere visto, sarà visto. Potrebbero esserci altre rivelazioni più legate a schemi o strutture di credenze e, naturalmente, anche quel tipo di visione diretta (insight) sulla natura della mente, sulla natura della realtà, sulla natura della presenza.

Queste comprensioni si manifestano in tutti questi modi. Arrivano quando c'è pace, beatitudine, samadhi. Arrivano quando c'è difficoltà, resa, resistenza, schemi emotivi pesanti. Spesso, questa comprensione profonda giunge attraverso la resa. Quando lasciate andare — è questo il vero beneficio del disorientamento. Perché l'orientamento, ancora una volta, l'orientarsi attraverso il pensiero, il mantenere una visione tramite il pensiero, il sostenere un paradigma mentale su voi stessi, a dirla tutta, e su come vi inserite in tutto ciò che vi circonda...

Proprio il fermarsi di tutto ciò, il suo sgretolarsi, o il suo cessare, spesso è ciò che porta alla visione profonda, vero? Perché aggrapparsi a una visione, a una posizione, a un paradigma, implica in qualche modo dei confini, un certo tipo di limiti, confini energetici del tipo: "Io sono letteralmente separato da questo, da quello, da te" e così via. Quindi, quando quel punto di riferimento inizia a dissolversi, a crollare, è il momento ideale per indagare la natura dell'"Io", se vi trovate a quel punto del cammino.

Ieri, durante la sessione di domande e risposte, ho parlato con diverse persone con cui è emerso questo argomento: avvicinarsi a quella prima, profonda visione della natura del Sé, con la 'S' maiuscola. Il disorientamento è in realtà un momento straordinario per indagare su questo aspetto perché vi accorgete che il disorientamento — come ho menzionato più volte in questa sede — esiste in riferimento al pensiero.

Non vi state più orientando attraverso il pensiero. E questo provoca disagio quando si è abituati a farlo. Quando ricavate la vostra identità dal pensiero, o il vostro senso di identità, il vostro sentirvi al sicuro, il vostro senso di direzione — quando traete tutto questo dal pensiero, e improvvisamente non potete più farlo, è logico che l'io che credete di essere, e che ha bisogno di quel punto di riferimento, si senta spaesato.

Ebbene, riuscite a vedere la buona notizia in tutto questo, vero? Esiste un tipo di orientamento diverso. Potrei chiamarlo un non-orientamento, e la sensazione è così profondamente diversa dal cercare di orientarsi tramite i pensieri. Perciò, quando accade questo disorientamento, va bene. È come quando si rompe la febbre, giusto? Quando la febbre scende, si suda e cose del genere.

È un processo. È spiacevole, certo, ma in questo caso rivela davvero qualcosa. Perché se non riuscite a orientarvi con il pensiero, o, d'altra parte, se non si tratta tanto di un senso di resa quanto di un processo mirato che vi porta fino in fondo a farvi vedere che: "Non è che io non riesca a orientarmi attraverso il pensiero, è che farlo ha sempre causato dolore".

Orientarsi tramite il pensiero è un meccanismo intrinsecamente fallace. Questo è ciò che è successo a me. L'ho semplicemente visto. Non importa come ci si arrivi. Ma una volta che ci arrivate, vi dite: "D'accordo, se non mi oriento con il pensiero — o perché non posso, o perché mi rendo conto di non volerlo più fare, o perché capisco che farlo mi causa solo sofferenza — cosa può accadere in alternativa? Cosa ne è del 'me' che sta cercando di orientarsi? Cos'è il 'me' che cerca l'orientamento? Qual è la sua natura? Qual è la natura dell''Io'? Qual è la natura di ciò che è consapevole proprio in questo momento?".

Da questo punto in poi, potreste iniziare a credere a determinate cose. E ci sono interi modi di parlare della non-dualità (non-duality), del risveglio e via dicendo, che vi forniscono il linguaggio per farlo. Così vi dite: "Oh beh, io sono consapevolezza", oppure "Sono coscienza", o ancora "Io sono... o non c'è alcun 'Io'. Non c'è un me".

Potete credere a qualsiasi di queste affermazioni, ma non è quello che stiamo cercando. Non stiamo cercando un altro paradigma, perché sarebbe soltanto un'ulteriore forma di orientamento. Fate attenzione a questo. Potete andare su YouTube e trovare infinite correnti di persone che parlano di queste cose in un certo modo. A volte lo faccio anch'io, ma mescolo un po' le carte perché so cosa tende a farci la mente.

Quindi, non si tratta di dire: "Oh, non sono quello che pensavo di essere. In realtà sono un non-me", oppure "Non sono quello che pensavo di essere. Ciò che sono davvero è consapevolezza senza forma". Non fatelo a voi stessi. Andate oltre. Lasciate che anche quelle etichette cadano, perché non sono altro che pensieri. Eppure voi siete qui, in qualche forma, in una qualche forma consapevole.

È qualcosa, ma non è un qualcosa che un'etichetta potrà esaurire, non è qualcosa che un paradigma potrà soddisfare, nemmeno chiamarlo "il nulla". Sono tutte etichette, vero? Quindi, ora non vi state orientando con il pensiero, eppure in qualche modo esistete. "Io sono", in qualche modo. Sembra proprio così, vero? Anche se non è un "Io", è qualcosa.

Questo qualcosa ha forse bisogno di un pensiero? Ha bisogno di un pensiero per riflettere su se stesso? O ha bisogno persino di un'etichetta? Qualsiasi cosa sia la parte più autenticamente "voi" di voi stessi, qualsiasi cosa sia il vostro nucleo più profondo, la parte che sta ascoltando queste parole, diciamo: ha bisogno di un'etichetta? È un "questo" o un "quello"? Continuate semplicemente a osservarlo, a riposare in esso. Può voltarsi e guardare se stesso? O quello assomiglia più a un pensiero? Ha un passato? O quello è un pensiero? Ha un futuro, o quello è un pensiero? Non è assolutamente nulla? O quello è un pensiero? È tutto e niente, o è una convinzione? È solo questo, o è un'altra convinzione?

Vedete come funziona? Diventa tutto molto silenzioso. Non necessita di alcuna etichetta. Non ha bisogno di orientamento. Non ha alcun bisogno di capire. Non deve pensare nulla di se stesso. Non ha bisogno di comprendere nulla di sé. Non ha bisogno di relazionarsi con gli altri per trovare una qualsiasi conferma di sé.

Non muta. I pensieri cambiano. Le percezioni cambiano. Ma qualcosa non lo fa. Qualcosa che non è una "cosa".

Original Source (Video): 

Title: Follow It Down...

https://youtu.be/jBhTpaViWNo?si=OqiwOWiEg74Evvcp

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