Dimorare nella vasta apertura | Angelo Dilullo

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Dimorare nella vasta apertura | Angelo Dilullo

Anche se ci sentiamo sulla difensiva, anche se ci sentiamo contratti, c'è una dimensione molto profonda del nostro sé, o del nostro spirito, o della nostra esperienza, che è già del tutto aperta. E nella misura in cui riusciamo semplicemente a sintonizzarci con questa vasta apertura, il processo non deve per forza essere complicato. Non deve nemmeno essere difficile.

C'è una vasta apertura che è sempre disponibile. E questa vasta apertura non è necessariamente oscurata. È solo che ci lasciamo un po' distrarre dal gioco dell'io. E il gioco dell'io ci è in realtà così familiare che risulta un po' difficile vederlo per quello che è, proprio perché è l'unica cosa con cui ci stiamo identificando. Già.

Ma potrei dire che il contesto in cui tutto questo accade è già un'apertura immensa. Quindi va bene se vi sentite distratti dai pensieri. Va bene se vi sembra di entrare in quell'onda stazionaria di identificazione con il problema che deve essere risolto, il problema di "voi stessi". Va bene se vi sentite contratti.

Va bene se attraversate emozioni difficili, perché il contesto più ampio — o forse potrei dire il contesto più immediato e sconfinato — è sempre libero e infinitamente aperto. E più vi impegnate in questi processi, più vi immergete nel ritiro, più vi dedicate a un singolo momento di indagine interiore, più quel contesto diventa chiaro, finché non sembrerà assurdo prestare davvero attenzione a qualcos'altro.

Quando parlo di contesto, non intendo una sorta di visione o di quadro di riferimento. Quando parlo di un contesto più ampio, intendo semplicemente ciò che non è limitato da quella familiare illusione del sé, che in realtà è più un'attività: la tendenza a creare un sé (selfing tendency), la tendenza a ricondurre tutto a "me", la tendenza a ricondurre tutto a ciò che ci è familiare. La tendenza a ricondurre ogni cosa a qualcosa a cui ci si può aggrappare per avere l'impressione di agire, per avere l'illusione di possedere una capacità d'azione (agency).

E persino il solo continuare a cercare di sostenere un certo tipo di esperienza relazionale. Come mi relaziono a ciò che è appena successo? Come mi relaziono a quell'ultimo ciclo di meditazione? Come mi relaziono all'emozione che sto provando? Come mi relaziono letteralmente a ogni cosa? E non si tratta di un'esperienza così esplicita come l'ho appena formulata, del tipo: "Come mi relaziono a...". Non ve lo chiedete continuamente. Forse a volte sì, ma è più una sensazione. È come un senso di posizionamento relazionale.

E quella sensazione di posizionamento relazionale è il sé sottile. È il residuo dell'io. E noi non ci stiamo affatto imbarcando in un grande progetto per sradicarlo. È solo attraverso la naturalezza e il riorientamento verso la vasta apertura, verso lo sconfinato, verso il non nato, che esso si dissolverà da solo. Arriverà a smascherare la sua stessa natura così a fondo che, semplicemente, si fermerà.

E quando si ferma, è una cosa un po' buffa, perché non c'è davvero nulla che lo noti, per così dire. O meglio, dovrei dire che non c'è più nulla che debba farci qualcosa. Quindi, in un certo senso, è un'informazione abbastanza inutile, ma è anche davvero notevole. Non c'è motivo di fare i salti di gioia e auto-celebrarsi a quel punto. Eppure, è innegabilmente una transizione molto importante, una rivelazione fondamentale dal punto di vista della visione profonda (insight).

Potrei dire che è semplicemente come un'ulteriore e profonda sintonizzazione con la realtà, con la naturalezza, con la semplicità, con l'innocenza, con la libertà. E direi che, a quel punto, qualsiasi cosa possa essere chiamata esperienza soggettiva è un tutt'uno con quella naturalezza. Non c'è più alcuna barriera soggettiva (buffer). Questo non significa che non potrà mai esserci un pensiero sull'"io". Può esserci un pensiero sull'"io", ma non c'è più alcuna barriera tra quel pensiero e tutto il resto. Non c'è alcuna barriera tra quel pensiero e ciò che sembra reagire ad esso, o che sembra riguardarlo, o la persona a cui quel pensiero sembra appartenere. La barriera è svanita.

Il velo è svanito. Quindi tutto è limpido e semplice. Anche un pensiero, persino un pensiero illusorio, può essere una semplice e limpida apparizione; non significa nulla. Non c'è niente che reagisca ad esso. Non causa contrazione. Si potrebbe persino dire che una contrazione potrebbe avvenire, ma la si percepirebbe in modo molto diverso. La si sentirebbe davvero come un insieme di sensazioni e, forse, anche di risposte corporee: tensione nel corpo, magari un'emozione, il pianto, qualcosa del genere. Le cose possono accadere, no?

È quello che prima avremmo chiamato contrazione, ma la parte della contrazione era la parte del sé. Era l'io a contrarsi: magari cercando di proteggersi, o magari cercando di ritirarsi all'interno. O forse cercando di formare un mondo interiore in grado di prendere le distanze da qualcosa. Forse la contrazione sarebbe stata questa: qualcosa di viscerale, una qualche sensazione nel corpo, nel cosiddetto corpo, unita al desiderio di tirarsi fuori e allontanarsi da quel fondamentale movimento dualistico. Probabilmente, il movimento più radicato dell'esperienza dualistica.

E quando si vede che non c'è nessuno che potrebbe trarre beneficio nel fare ciò, allora semplicemente non accade. Ripeto, la sensazione può esserci. Può esserci una sensazione intensa allo stomaco, per esempio. Possono attraversarci dei pensieri. Ma non c'è nulla che ne soffra. Tutto questo non si deposita da nessuna parte. Non chiama in causa nessuno. Non suggerisce un processo che vada oltre le semplici apparizioni delle sensazioni o le semplici apparizioni delle trame non duali. Nulla è chiamato in causa. Nessuno è chiamato in causa. Semplice, limpido.

Dunque, lasciate che il ritiro, e l'ambiente — l'ambiente fisico, la natura — e il movimento dei corpi nella stanza, e il movimento dei corpi fuori dalla stanza, il sapore del cibo, l'aria fresca sulla pelle, i suoni della notte e il silenzio della notte... lasciate che tutto questo sia la vostra sintonizzazione con la naturalezza, la sintonizzazione con la vasta apertura. Perché tutto questo è una vasta apertura. Tutte le vostre porte dei sensi (sense gates) sono spalancate. Sono prive di filtri. Non c'è alcun filtro. Il senso del sé non è un filtro. È una distrazione. Forse è un rimbalzare dell'attenzione in un certo modo.

Quindi limitatevi a notare la vasta apertura nel suono. Notate quanto sia assolutamente vuoto. Notate la vasta apertura nella sensazione, qualunque essa sia per voi. Potrebbe essere un dolore in qualche parte del corpo. Potrebbe essere tensione. Tensione alla testa, dietro gli occhi, nel collo, nella mascella; dolore a un arto, a un'articolazione; mal di gola; il senso di congestione nella testa o nel collo. Se avete il raffreddore, sentite quelle sensazioni. Notate le sensazioni. Notate quanto siano infinitamente, immensamente aperte e vuote. Notate che qualsiasi cosa si creda a loro riguardo, è semplicemente un pensiero.

Non c'è alcuna relazione tra il pensiero e la sensazione. Non c'è alcuna relazione tra il pensiero e un sé immaginato, perché il sé immaginato è solo un altro pensiero. Quindi non c'è alcuna complessità relazionale. C'è solo una vasta apertura. Sentitela, dunque, ovunque essa appaia e in qualunque modo si manifesti nel corpo, sapendo che questa è la pratica perfetta. Non c'è pratica più elevata. Non c'è via migliore, non c'è approccio migliore. Lasciare semplicemente che la sensazione sia ciò che è. Questa è la pratica suprema.

Il Buddha lo disse chiaramente nel Bahiya Sutta, molto chiaramente: "Nel sentito, vi è solo il sentito". In ciò che viene percepito, vi è solo ciò che viene percepito. Sembra un ragionamento circolare, ma è lampante. Non c'è nient'altro lì. C'è solo ciò che si sente. Quindi, qualsiasi altra cosa che sembri aggiungersi, notate di cosa si tratta. Notate dove si trova la vostra attenzione. Sarà nel pensiero.

E nel pensiero, un solo pensiero, una sola coscienza. Proprio come la sensazione, è ampiamente aperto e vuoto. Non c'è nessuno che ne soffra. Non c'è nessuno che debba risolverlo. Non c'è alcuna risoluzione necessaria in quella vasta apertura di un singolo pensiero. Potrebbe essere un pensiero sull'"io". Potrebbe essere un pensiero di qualsiasi tipo.

Quindi, notare la vasta apertura nei cinque sensi, nell'ambiente, nelle sensazioni e nei suoni, nel movimento dei corpi, e persino in tutto ciò che accade all'interno del pensiero, all'interno della coscienza — queste squisite e semplici sintonizzazioni sono le vostre pratiche. Altre pratiche che sembrano più complesse, forse alcuni approcci alla meditazione, servono in realtà solo per portarvi qui. Una volta arrivati qui, la pratica migliore è semplicemente notare ciò che c'è, nella sua modalità più basilare, nella sua forma più essenziale.

Potreste trascorrere l'intero ritiro a contemplare. Solo che la contemplazione avviene attraverso l'esperienza diretta. Un suono, un solo suono. C'è ben più di quanto basti, lì. Non c'è nulla, lì. E quel nulla è più che sufficiente. Non c'è bisogno di complicare le cose. Notate il corpo che si muove. Alzatevi e muovetevi. Suona la campana. Il corpo si muove. Non siete stati voi a fare tutto questo. È vuoto, ampiamente aperto, limpido, innocente.

Se sentite che qualcosa oppone resistenza al movimento, sentitelo. Percepita quella sensazione, ritrovatevi in quella sensazione. E poi, semplicemente, abbandonatevi a essa. E notate che è esattamente giusta. Si trova esattamente lì dov'è. E in quella sua esatta posizione, è ampiamente aperta e vuota. Niente deve essere risolto. Non è necessaria alcuna risoluzione. Non è necessario alcun completamento. Non è necessaria alcuna comprensione.

E ci troviamo in un luogo perfetto per praticare questa vasta apertura. Potete sentirla all'esterno. Sentirla all'interno. Non c'è niente da fare qui. Per questa settimana potete mettere da parte il "fare". Siate, semplicemente, immensamente aperti.

Original Source (Video): 

Title: Remaining in the Wide Openness

https://youtu.be/mxAkMD2E4H0?si=xiiYEL33f4QFZK86

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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