Decenni di Anelito...| Angelo Dilullo

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Decenni di Anelito...| Angelo Dilullo

Allora, c'è una domanda da parte di una praticante molto sincera che volevo leggere, perché credo che probabilmente riguardi molte persone, o meglio, molte persone potranno immedesimarsi in questa domanda. La domanda è di Khandro. Dice: "Domanda, Angelo: quale potrebbe essere la resistenza inconscia verso un risveglio completo (fully shifting) pur desiderandolo profondamente da decenni? O è semplicemente qualcos'altro a decidere il cambiamento totale?"

Dunque, ci si chiede quale sia la sottile resistenza al risveglio completo che potrebbe essere presente, anche se lo si è anelato per decenni. Ebbene, vorrei affrontare la questione da diverse angolazioni. La prima cosa che voglio dire al riguardo è che l'anelito, in sé e per sé, non porta al risveglio. Perché "anelito" (longing) è una parola piuttosto complessa. Cosa significa davvero questo desiderio profondo? Non voglio assumere un tono filosofico, ma piuttosto invitarti a indagare direttamente nella tua esperienza. Guarda tu stesso e osserva cosa sta realmente accadendo. L'anelito — che in alcuni contesti neo-Advaita più contemporanei qualcuno potrebbe chiamare "ricerca" (seeking) — porta con sé una sorta di forma-pensiero, non è vero? Ha una sua versione mentale che recita più o meno così: "Immagino il momento in cui ci arriverò, e quando finalmente succederà, allora sarò felice", e così via all'infinito. Inoltre, nutriamo un mucchio di convinzioni inesplorate o non affrontate su cosa il risveglio dovrebbe darci, eccetera. E naturalmente, tutti questi tipi di pensieri, in un certo senso, sottolineano o accentuano la sensazione di base che ci sia qualcosa di sbagliato fin dal principio, questa sensazione di essere separato da tutto e di dover trovare la via del ritorno verso una qualche forma di pace. Perciò, è importante comprendere che l'anelito stesso è di fatto un processo mentale.

L'anelito in sé non impedisce nulla, ma nemmeno fa sì che le cose accadano, giusto? Questo è un punto cruciale. Riconoscere che i pensieri sono inerti è fondamentale; perché allora, quando questo desiderio ti delude, o quando ti rendi conto che non ti sta portando da nessuna parte — perché si tratta solo di pensiero, di immaginazione — capisci come stanno le cose. A volte è un'immaginazione asservita a pulsioni inesplorate, a credenze, a sentimenti di inadeguatezza, a qualsiasi cosa vi confluisca. È, a tutti gli effetti, una distrazione. Quindi la buona notizia arriva quando riesci a vederlo, quando sei in grado di guardare altrove, no? Dove altro potresti guardare? [sbuffa] In quale altro modo potresti guardare, se non attraverso la lente della ricerca o la lente, per usare il tuo termine, dell'anelito?

Che cos'altro è possibile? Cos'altro potresti fare? E questa domanda è rivolta a te, proprio ora. Cosa succede quando non nutri la tua mente con il contentino del "dopo", di ciò che desideri in questo momento? Cosa succede? Cosa provi? Cosa stai sperimentando proprio adesso? Cosa emerge in te? Cosa appare? Cosa percepisci? Cosa senti? Giusto? Potresti percepire che il senso di te stesso, così come ti conosci in questo istante, comincia a sembrare un po' più vuoto. Vero? Perché sei abituato a conoscere te stesso attraverso i pensieri, compresi i pensieri spirituali che finiscono per diventare parte della tua identità. Quindi, c'è quella parte di te che si sente separata, quella parte in cerca, che si è identificata con la ricerca, con la spiritualità, con qualsiasi idea tu abbia al riguardo. E sembra tutto molto familiare. Ma non sei obbligato a nutrirla proprio ora. Non devi usare quella lente per interrogare la natura della realtà in questo istante, o la natura dell'esperienza, o la natura di te stesso. Dunque, prova a sintonizzarti con ciò che sto dicendo: come puoi esplorare la natura di te stesso adesso, la tua esperienza in questo preciso momento, senza una serie di pensieri che ti dicano chi sei, cosa vuoi, cosa è importante per te, cosa pensi di ottenere e come lo otterrai? Giusto? È un po' come buttare alle ortiche l'intera impresa spirituale, per come la stai concependo adesso. Questo non significa affermare che il risveglio non esista. Sarebbe un'interpretazione errata del mio messaggio. E non sto nemmeno dicendo che non ci sia nulla che tu possa fare, o che lo sforzo e la pratica siano inutili.

Non sto dicendo neanche questo. Sto semplicemente dicendo che quel paradigma, quella lente attraverso cui ci sentiamo a nostro agio a guardare perché ci sembra di essere "noi", può essere messa da parte. Metti semplicemente da parte la lente. Ora, cosa c'è qui? Adesso, cosa emerge per te? E ciò che emergerà avrà un grande valore. Potrebbe essere un blocco emotivo. Potrebbe essere paura. La paura di addentrarsi in un territorio sconosciuto, fuori dalle mappe. La paura di lasciare andare ciò che credi di essere. La paura di lasciare andare i pensieri. La paura di lasciare andare, ancora una volta, questioni a volte inesplorate come: in che modo ti inserirai nel mondo? Come ti relazioni con il mondo, con le persone? Ebbene, tu pensi di integrarti attraverso la tua identità, e in molti lo credono. Molte persone interagiscono tra loro in questo modo. Quindi, potresti avvertire quasi la sensazione di abbandonare il tuo modo di appartenere al mondo smettendo di essere "qualcuno". A ben guardare, queste sono dinamiche che affondano le radici nel trauma. Siamo condizionati a credere di essere una certa identità, ed è così che sopravviviamo; è una forma di trauma. Siamo questa cosa per quella persona, siamo quest'altra per quell'altra persona, ed è così che tiriamo avanti. Anche se è scomodo, anche se è disfunzionale, crediamo di essere quello. Io ti sto dicendo che queste sono tutte lenti, e puoi posarle per indagare effettivamente cosa sta succedendo in te in questo preciso istante, o cosa sta accadendo in generale adesso. Che cos'è questo? Cos'è questa esperienza? Non sto chiedendo una descrizione, ma cos'è a livello esperienziale? Come appare ora? Come la percepisci? Qual è la qualità dell'esperienza quando non ci aggrappiamo costantemente ai pensieri?

Ora, come ho detto, potresti provare un po' di paura o un senso di lutto, come se stessi perdendo l'intera impresa spirituale e il modo in cui la concepisci. Ma ti assicuro che coloro che si sono risvegliati hanno fatto esattamente questo. È ciò che accade. Anche, credo, per quelle persone che continuano esteriormente a mantenere certi paradigmi religiosi, vero? Magari perché si trovano in determinati contesti come lo Zen, lo Dzogchen, il Buddismo Tibetano o altro. Penso che tu ne faccia menzione più avanti nel tuo commento. Esteriormente possono conservare quel "sapore". Possono parlarne, o addirittura essere insegnanti in quegli ambienti. Ma che ne siano consapevoli o meno, che lo dicano o meno, che abbiano chiarezza al riguardo o meno, chiunque abbia avuto un risveglio è giunto alla fine di quell'identità basata sul pensiero riguardo a chi crede di essere e a ciò che crede di dover fare per costringere la realtà ad adattarsi allo stampo dei propri pensieri, cosa che non farà mai. Ecco, sono giunti al capolinea di tutto questo. Lo hanno esaurito. Lo Zen è molto chiaro a questo proposito. Lo Zen lo spiega bene: sì, in genere è così che funziona un koan. Un koan di rottura, un approccio unidirezionale e focalizzato. La mente, in ultima analisi, si ferma perché finisce le opzioni. Esaurisce le strategie. Perfino il tuo corpo potrebbe ritrovarsi sfinito se ti impegni fino a quel punto. Attraverso la pratica, attraverso lo zazen e l'indagine (inquiry), arriverai al limite di ciò che ti è possibile fare. La sensazione è più simile a — non è che il tuo corpo sia in punto di morte o cose del genere — sembra piuttosto di esaurire la propria forza di volontà. Esaurisci quella sorta di folle meccanismo che è la volontà personale. Ne vedi la natura illusoria e ti rendi conto che non può darti ciò che cerchi.

Tutto ciò che può offrirti sono solo altri pensieri. Tutto ciò che può darti è un'ulteriore convinzione nella tua stessa volontà, nella tua volontà separata: l'idea che io sia separato da tutto e che stia esercitando la mia volontà sul mondo, sull'universo, per obbligarlo a farmi risvegliare. A un certo punto questa spinta si esaurirà da sola. Credo fermamente — anzi, non so nemmeno se ci credo, per me è semplicemente chiaro, è ovvio — che tutti coloro che hanno vissuto un profondo cambiamento di identità siano arrivati alla fine di quel processo, in un modo o nell'altro. Naturalmente, dall'altra parte di questo risveglio, c'è un profondo lavoro sulle ombre (shadow work) da compiere. Ci sono residui karmici e condizionamenti molto radicati con cui dovrai misurarti. E questo percorso può assumere molte forme diverse, ma quell'intuizione (insight) iniziale, profonda, totale e limpida, emerge quando finalmente arriviamo all'esaurimento della nostra volontà personale e della nostra insistenza affinché la realtà appaia come noi desideriamo, incluso il modo in cui pensiamo dovrebbe apparire da un punto di vista spirituale. Sì. Dunque, questa è la prima parte.

Poi il messaggio prosegue: "Grazie per incoraggiare alla pratica anche se non è ancora avvenuto un cambiamento permanente". Dice: "Bagliori (glimpses)? Oh, sì, molti. Ma per lo più si tratta di conoscenza cognitiva unita al sapere, al percepire di cosa si tratta. Ho ascoltato i tuoi video, ho comprato il tuo libro e ricevo insegnamenti di persona da lama tibetani". Molto bene. "Faccio quello che posso". Sì. Riguardo alla questione della permanenza, c'è una cosa che vorrei sottolineare: sì, quando parlo di kensho, quando parlo di risveglio, intendo quel bagliore iniziale, quel primo spostamento dell'identità. È questo che mette davvero in moto l'intero processo. Dà una spinta decisiva a tutto in molti modi di cui è difficile parlare, ma che per altri versi sono abbastanza semplici da spiegare. Si tratta di un'alterazione significativa del modo in cui l'identità viene vissuta, un cambiamento che influenza ogni singola cosa molto più di quanto si possa immaginare finché non accade. È il modo in cui cambia letteralmente la visione del mondo. Cambia il modo in cui si percepisce la coscienza. Cambia il modo in cui appaiono i pensieri. Cambia il modo in cui vedi e giudichi la realtà. Cambia il tuo modo di provare empatia. Cambia tutto. Ed è solo l'inizio, giusto? Perché in seguito si innesca un profondo processo di scioglimento, di liberazione dai legami. Quindi, se è qui che ti trovi — e potresti benissimo esserlo, potresti aver già vissuto questo cambiamento —, allora non credo che mi focalizzerei così tanto sulla permanenza, su una realizzazione permanente o su un'intuizione permanente. Hai menzionato i lama tibetani e così via. Voglio dire, un principio centrale del Buddismo è l'impermanenza, vero? Tutte le cose condizionate sono impermanenti. Non c'è un sé permanente. Non c'è alcun sé da trovare nella permanenza. Tutto questo, no?

Pertanto, l'orientamento verso qualcosa di permanente può creare confusione nel praticante, e non è un concetto a cui di solito faccio riferimento. Anche se a volte affermo che la realizzazione si stabilizzerà, ed è ciò che avviene. L'intuizione sulla natura della realtà emergerà e diventerà la tua esperienza primaria a un certo punto. Ma ancora una volta, non posso nemmeno esprimere questo concetto senza usare un linguaggio dualistico. Non è la "tua" esperienza. È semplicemente ciò che c'è. È semplicemente ciò che è qui, e non c'è alcun "in avanti" verso cui possa emergere. È sempre stato qui, giusto? Tuttavia, quella tendenza costante a distrarti da esso, a perderti nella tua mente, a cadere in abitudini distraenti e quant'altro, col tempo si calmerà — in gran parte, a dire il vero, grazie al lavoro sulle ombre (shadow work). Non necessariamente attraverso ulteriori intuizioni spirituali, o non esclusivamente tramite quelle, ma con il lavoro sulle ombre. Quella è la chiave per una realizzazione più profonda, e come sai, ne parlo molto spesso.

Quindi sì, non mi orienterei verso qualcosa di permanente. Piuttosto mi orienterei verso domande come: cos'è che mi ossessiona? Cos'è che cattura la mia attenzione e mi fa sentire bloccato? Dove e in quali circostanze mi sento principalmente un "io", un "me" o un'entità separata? E quando, invece, questo senso svanisce del tutto? Quando c'è solo un flusso totale, una presenza totale? Fai caso a questo, giusto? Nota questo contrasto e osserva cosa scatena le tue reazioni e cosa ti intrappola nella tua mente. Cosa ti fa sentire contratto, bloccato e in uno stato di ricerca? Quando ti aggrappi nuovamente a quella vecchia idea del tipo: "Oh, più tardi lo otterrò", giusto? Questo, in un certo senso, è come un ciuccio consolatorio. Quindi, cosa innesca tutto ciò? Questo è il tipo di lavoro che devi fare ora. Perciò, si tratta meno di orientarsi verso un presunto stato permanente — perché non è uno stato, e la permanenza stessa alla fine crolla. Impermanenza, permanenza: entrambe si sgretolano a un certo punto. Ma la fissazione primaria del sé è questa sorta di entità vincolata al tempo, che sembra esistere in un universo permanente o qualcosa del genere. Anche questa crollerà, giusto? Questo è il senso dell'insegnamento sull'impermanenza; è come usare una spina per estrarre un'altra spina. A un certo punto, ci si sbarazza di entrambe le spine. Quindi sì, mi orienterei verso: cosa sta succedendo in me in questo preciso momento? Cosa si frappone nel cammino? Qual è l'ostacolo? Che emozione sto provando? Sto resistendo a un'emozione rifugiandomi nella mente con la ricerca spirituale, o nell'immaginazione, nella fantasia, nella distrazione? Osserva le tue abitudini. Cosa innesca quelle abitudini? Insomma, tutte le dinamiche di cui parlo solitamente.

Dunque, il lavoro sulle ombre (shadow work) è una parte fondamentale di questo percorso, e tende a essere tralasciato nelle tradizioni spirituali. Sembra semplicemente che non sappiano come gestirlo, almeno per quello che ho potuto osservare. Ma è importante, davvero molto importante. Credo che la vera differenza tra coloro che godono appieno della realizzazione della liberazione del non-sé (anatta), e coloro che ne hanno solo un assaggio di tanto in tanto ma continuano a lottare, a contrarsi e a rimanere intrappolati nel trauma qua e là senza rendersene conto, finendo per dissociarsi in una certa misura... E conoscendo quel tipo di fluttuazione che sembra non finire mai, ripetendosi ciclicamente all'infinito... Ecco, penso che la differenza tra i due risieda proprio in un lavoro sulle ombre intenzionale e minuzioso, unito naturalmente a intuizioni non-duali specifiche che puoi trovare nelle mie playlist. Quindi, nelle mie playlist puoi approfondire tutto questo materiale. Ovviamente c'è la playlist sulla non-dualità, e poi c'è quella dedicata alle emozioni e al lavoro sulle ombre. In realtà, sentiti libero di esplorare qualsiasi playlist ti incuriosisca, ma quella sull'identificazione con la mente è particolarmente utile, perché continua a ricordarti i trucchi che la mente usa per risucchiarti in quell'apparente mondo interiore, in quel meccanismo di distrazione o in quella capacità dissociativa di cui la tua mente è dotata, e così via. Spero che tutto questo ti sia d'aiuto.

Original Source (Video): 

Title: Decades of Longing...

https://youtu.be/w7t7v2S921c?si=Cgsdy5yfbVd1Q6ld

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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