L'Equilibrio della Non-Dualità | Angelo Dilullo

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L'Equilibrio della Non-Dualità | Angelo Dilullo

Oggi vi parlerò di un tema un po' sottile; potrebbe volerci un attimo per sintonizzarsi su ciò che intendo dire, ma se provate a percepirlo intimamente, potrebbe risuonare in voi. Riguarda il fatto che possiamo protenderci un po' troppo verso l'esperienza, oppure ritrarci un po' troppo da essa. Ma se troviamo un equilibrio tra questi due estremi, o se riconosciamo la tendenza a spingerci in avanti o a tirarci indietro e la lasciamo sedimentare, potremmo notare una sorta di flusso con l'esperienza che non ci fa sentire a disagio, al contrario di come ci fa sentire la vita vissuta abitualmente.

La prima delle Quattro Nobili Verità del Buddismo afferma che la vita è dukkha, ossia insoddisfacente. È di questo che sto parlando. C'è una sorta di equilibrio che si trova, o che si raggiunge a un certo punto, o che semplicemente si manifesta nel processo di realizzazione in cui si intuisce in modo naturale come muoversi insieme all'esperienza. Ci si rilassa così profondamente in essa da rendersi conto che non è necessario protendersi o ritrarsi. Potrei usare anche un'altra espressione: spingere o tirare a sé l'esperienza.

Ora, [schiarisce la voce] questo spingere e tirare l'esperienza è così comune e pervasivo nel comportamento umano che possiamo trascorrere l'intera vita senza nemmeno accorgerci di farlo. Con il risveglio (awakening), abbiamo l'opportunità di iniziare a riconoscere che questo sta accadendo.

Quando ho fatto un'intervista con Kevin Schanilec sul suo approccio basato sui vincoli (Fetter approach), lui ha menzionato che dopo la caduta dei primi tre vincoli — che è fondamentalmente ciò che io chiamerei risveglio — il quarto e il quinto, che sono il desiderio e la malevolenza (o, in questo contesto, potrei chiamarli desiderio e avversione), sono così forti che, perfino con quel primo risveglio, non si indeboliscono affatto. A dire il vero, non diventano più forti, ma possono sembrarlo. Possono sembrare più intensi perché ora se ne è consapevoli. Questa è la tendenza a spingere e tirare l'esperienza.

Quindi accogliete con leggerezza ciò che sto per dire, ma credo che, in generale, un determinato individuo abbia la tendenza a protendersi di più o a ritrarsi di più rispetto ad altre persone. Pertanto, potreste trovarvi a vostro agio proprio nel protendervi "troppo". Con "troppo", so che può suonare come un giudizio, ma intendo semplicemente dire fuori equilibrio; tuttavia, per voi questo potrebbe essere il modo più confortevole di vivere o di muovervi nel mondo, o forse si tratta solo dei vostri meccanismi di difesa (coping mechanisms).

D'altro canto, potreste essere persone che tendono a ritrarsi di più, giusto? E questo vi sembra più naturale, o più sicuro, o forse non tanto naturale quanto più simile a ciò che credete di essere quando non indagate a fondo su voi stessi, e più affine alle abitudini che sembrano funzionare per voi. Sì.

Quindi [schiarisce la voce] farò solo un discorso a grandi linee su tutto questo. Di nuovo, accoglietelo con leggerezza. C'è così tanta varietà nella psiche umana, nei modelli comportamentali e [sbuffa divertito] nei meccanismi di difesa. E, naturalmente, a volte tutti noi possiamo ritrovarci in entrambi questi modi di essere. Dipende dalla situazione, dalla fase della vita, e può dipendere da dove ci troviamo in questo intero processo di realizzazione e di scioglimento dai condizionamenti. Ma tutti noi possiamo certamente riconoscerci in entrambi.

E ripeto, certe persone hanno semplicemente una maggiore tendenza a fare l'una o l'altra cosa. Il protendersi, ad esempio, dà la sensazione dell'afferrare, vero? Sporgersi per afferrare, per tirare qualcosa verso di sé. A volte si esprime come FOMO (la paura di essere tagliati fuori), o può manifestarsi come competitività. Può anche trattarsi di un protendersi in avanti per allontanare qualcosa. Anche il protendersi racchiude in sé il tirare e lo spingere. È un po' come spingersi in avanti con una sorta di assertività o aggressività per respingere ciò che sentiamo di non volere. Può dare la sensazione di avere il controllo. Sì. Chi agisce prevalentemente in questo modo potrebbe sentirsi più a proprio agio con un'emozione come la rabbia rispetto a chi, ad esempio, tende maggiormente a ritrarsi. Potreste essere persone dinamiche. Magari dinamiche anche solo a livello fisico.

Chi tende a ritrarsi, o il momento in cui si manifesta questa tendenza a tirarsi indietro, potrebbe tradursi nel sentirsi più distaccati, reticenti, esitanti, sfuggenti. Potreste non sentirvi affatto a vostro agio con un'emozione come la rabbia. Potreste persino non sapere di poterla provare, sentendovi invece molto più a vostro agio con stati d'animo come il lutto, la solitudine, l'isolamento e forse la paura fisiologica. La paura psicologica, d'altra parte, affligge tutti noi, non è vero? Finché esiste un'identità, c'è sempre un certo grado di paura psicologica.

Quindi, se notate questi schemi in voi stessi, è un bene, no? Se vi accorgete: "Oh sì, tendo a buttarmi a capofitto in un problema, in una sfida o nell'ignoto. Tendo ad affrontarli in modo dinamico, cercando di prendere il controllo o di afferrare qualcosa, o di imporre me stesso o il mio dominio in una determinata situazione". E tra l'altro, potreste comportarvi così in un ambito della vostra vita, e in un altro fare esattamente l'opposto.

Questo accade spesso in base a come sentiamo di inserirci in una rete sociale. Questo concetto, ad esempio, deriva dalla psicologia... non sociale, scusate, dalla psicologia evoluzionistica, su cui le persone hanno opinioni diverse, ma che credo abbia certamente qualcosa da offrire. Ovvero l'idea che ci siamo evoluti in branchi di primati, composti da un paio di dozzine fino ad alcune decine di individui. Quello era il nostro gruppo, il nostro clan, la nostra famiglia. Ed eravamo molto legati. Essere ostracizzati da quel gruppo significava la morte, letteralmente, no? Nessuno vorrebbe vagare da solo per la giungla e imbattersi in un gruppo di primati che non è la propria famiglia. Potrebbe essere molto pericoloso.

[Schiarisce la voce] Quindi, essere ostracizzati, evitati o cacciati da un gruppo aveva gravi implicazioni psicologiche, proprio perché comportava gravi implicazioni fisiche per un mammifero. I mammiferi hanno per natura la tendenza a creare legami. Dunque, se estrapoliamo questo concetto e lo applichiamo al mondo in cui viviamo oggi, risulta estremamente disorientante per la mente. Potreste avere uno status elevato all'interno del vostro gruppo quando siete a casa, se magari siete genitori, oppure nel vostro gruppo di amici, e poi salite in metropolitana e il vostro status scende a zero. Oppure andate al lavoro e non avete alcuno status, o ne avete uno molto basso, chi lo sa? In realtà, però, tutto questo confonde molto la psiche, perché noi siamo biologicamente programmati per sapere qual è il nostro posto, dove ci collochiamo all'interno del nostro gruppo, del nostro clan.

Volevo solo usare questo modello per sottolineare che in determinati ambiti possiamo adottare meccanismi di difesa e modelli comportamentali molto diversi; persino il nostro senso di appartenenza, il nostro bisogno di ricevere conferme o il fatto di averle già ottenute, può cambiare cinque volte in un solo giorno. È estremamente disorientante per la psiche. Credo perciò che tutto questo sia alla base di molta ansia, forse della depressione, dei sentimenti di isolamento, e certamente delle discordie con gli altri. Ma si tratta di ambienti diversi in cui potreste provare a indagare. Ad esempio: "in questo ambiente, io cosa faccio? Come mi affermo, o come evito di affermarmi? Cerco di non esserci affatto?"

Forse quando siete a casa avete un ruolo centrale e forte nel vostro ambiente, nella vostra famiglia. La vostra personalità è in primo piano, tutti sanno chi siete e non nascondete nulla. E poi andate a lavorare e siete silenziosi come topi, oppure cercate semplicemente di nascondervi o di non interagire, chi lo sa, giusto? Esistono innumerevoli varianti di questa dinamica.

E in effetti, il fatto che probabilmente a volte scambiamo questi ruoli — a volte ci protendiamo verso l'esterno, a volte ci ritiriamo — è anch'esso fonte di confusione per la psiche e genera una sorta di sensazione di instabilità, vero? "Non so chi sono, non so dove mi trovo, non so qual è la mia posizione". Può emergere la sensazione di non avere le risorse di cui si ha bisogno, e a volte il senso di essere impotenti nel mondo relativo.

Dunque, tutti questi elementi entrano in gioco, ed è così che mettiamo insieme alla bell'e meglio i nostri meccanismi di difesa per cercare di sentirci al sicuro, per convincerci di poter ottenere e mantenere le risorse che ci servono, per sentirci connessi agli altri, ai nostri cari, agli amici, ma anche a conoscenti occasionali, colleghi di lavoro e via dicendo. In pratica, siamo alle prese con questo per tutto il giorno, in vari modi.

Se diventiamo capaci di vedere chiaramente le situazioni, i meccanismi di difesa, le emozioni, il nostro mondo interiore e quello esteriore che ci spingono a protenderci troppo o a ritirarci troppo, allora tutto inizia a placarsi. Nel senso che non sentiamo più il dovere di spingerci avanti e non sentiamo più il bisogno di tirarci indietro. Non sentiamo di dover offrire una performance, e non sentiamo di dover cessare di esistere per permettere agli altri di farlo. Giusto? Questi sono gli estremi su entrambi i fronti.

Quando comprendiamo che nulla di tutto ciò deve necessariamente accadere, troviamo un punto di equilibrio perfetto. Troviamo questa sorta di via di mezzo. E non si tratta solo di uno schema comportamentale, né di un semplice stato o ambiente psicologico. È una questione energetica. Trovo che sia proprio in questo spazio che le intuizioni più profonde, come la visione non-duale (non-dual insight), iniziano a risplendere in ogni circostanza. È possibile, e può accadere.

Ma la conoscenza di sé nel mondo relativo è sicuramente fondamentale in questo percorso. Conoscere le situazioni che ci fanno scattare, conoscere i propri meccanismi di difesa, elaborarli, permettersi di provare tutto ciò che c'è da provare affinché possano finalmente placarsi, realizzando che non c'è alcun bisogno di meccanismi di difesa. Davvero, non ne avete bisogno.

La conoscenza e le intuizioni che vi servono per funzionare in questo mondo non devono nemmeno risiedere a livello conscio. L'organismo sa perfettamente cosa fare. Sa come funzionare. Siamo noi a intralciarlo con il pensiero. Lo intralciamo con la concettualizzazione. Lo intralciamo con le strutture dell'identità.

Ci vuole molto tempo per vederlo. Può volerci parecchio tempo. Può esserci un divario molto lungo tra quella prima intuizione, quel primo profondo cambiamento in cui si sperimenta la coscienza sconfinata, in cui si fa esperienza dell'infinito senso dell'"Io sono", liberandosi da quel mondo illusorio del "sono questo e non sono quello, sono questo e non sono quello; vivo nel tempo; non ho mai abbastanza tempo; mi sento separato da tutto". Quell'incantesimo si spezza e si fa esperienza di questo infinito senso di esistere. È meraviglioso.

Ma intercorre un divario di tempo nelle nostre vite tra quell'evento e il riuscire effettivamente a muoversi con fluidità nel mondo, in quasi tutte o tutte le situazioni della vita, avendo costantemente accesso diretto a quell'immersione sconfinata, non-nata, immortale e non-duale che è sempre qui e sempre disponibile. Questo divario può essere superato, almeno in parte, attraverso la disponibilità a prendere in considerazione l'idea che "non ho bisogno di questo meccanismo di difesa, e poi non ho bisogno di quell'altro meccanismo di difesa, e non mi serve nemmeno quello".

All'inizio può sembrare un'impresa ardua, ma col tempo si inizia a realizzare: "Oh, è tutto un po' la stessa cosa, in un certo senso". Le strategie, i meccanismi di difesa, gli schemi di dissociazione, i sogni a occhi aperti, le distrazioni: tutto questo si rivela non necessario.

E la disponibilità ad accogliere le cose è la condizione più piacevole. La disponibilità è anche la condizione più naturale: una totale disponibilità. E questa disponibilità non riguarda voi. Non è un'azione che compiete. Non ha nulla a che fare con l'identità. Non ha nulla a che fare con voi, per come vi conoscete. Non ha nulla a che fare con il difendersi psicologicamente. Non ha nulla a che fare con il pensiero. La disponibilità semplicemente è. È questa, in un certo senso, la meraviglia delle meraviglie.

Sapete di poter vivere questa vita umana, questa vita umana relativa e convenzionale, senza soffrire, senza trattenervi, irrigidirvi o temere; senza dovervi spingere in avanti, senza controllare, manipolare le cose o aggredire. Non so se "aggredire" sia il termine perfetto, ma in questo momento mi piace. Non dovete fare nessuna di queste cose.

E proprio come accade nella realizzazione dell'anatta, la cosa che fa più rumore nella stanza è ciò che non c'è. In questo flusso continuo di cui vi sto parlando, la cosa più ovvia è proprio ciò che è assente. Lo spingersi in avanti, il tirarsi indietro, il tirare e spingere, il desiderio e l'avversione. Semplicemente, non ne avete bisogno.

Ora, questa è una piccola parentesi, ma dirò qualcosa sull'intera questione del desiderio e dell'avversione, poiché il modo in cui... beh, certamente il modo in cui io stesso intendevo inizialmente il desiderio e l'avversione, non ne riflette il vero significato. E credo che ciò che molte persone considerano desiderio e avversione non sia esattamente ciò di cui sto parlando. Ma c'è un punto in comune.

Ad esempio, se dicessi che si può vivere senza desiderio e senza avversione, questo è certamente possibile. Quello che non sto dicendo è che non avrete più una preferenza per un certo tipo di cibo rispetto a un altro. Non intendo questo. Il punto è che non ci sono più un'identità o dei meccanismi di difesa che si attivano attorno al desiderio e all'avversione. O meglio, che si attivano attorno a qualsiasi circostanza, ma in questo caso specifico, circostanze che hanno a che fare con lo spingere o il tirare a sé l'esperienza, con il protendersi o il ritrarsi.

Quindi, quando non c'è più un'identità, è quasi come se non ci fosse vento nella vela. La vela è ancora lì, ma non c'è vento a gonfiarla, no? Il meccanismo per funzionare nel mondo convenzionale è ancora presente. Semplicemente, non c'è più nessun dito a truccare la bilancia. Non c'è nulla che cerchi di abitare quello spazio. Non c'è nemmeno nulla che ne soffra. Non c'è nulla che cerchi di decifrarlo. Fa semplicemente ciò che fa. Le condizioni vanno bene così come sono. Il mondo va bene così com'è. Totalmente.

L'universo va bene così com'è. E potete saperlo a ogni livello. Potete percepirlo a ogni livello. Potete viverlo costantemente. Sì.

Allora, che sensazione si prova a non protendersi e a non ritirarsi? Beh, è qualcosa di simile alla resa, ma non è un atto di resa momentaneo. È semplicemente l'accorgersi che nulla ha bisogno di mettersi in disparte per combattere contro ciò che sta accadendo. La resa, persino la resa, alla fine svanisce. Resta solo la naturalezza. Tuttavia, la resa è un antidoto essenziale per curare la nostra incapacità di arrenderci, il nostro continuo lottare contro la vita. E lottiamo in entrambe le direzioni. Lottiamo ritirandoci, e lottiamo protendendoci. Quando ci spingiamo in avanti, è più ovvio che stiamo combattendo, ma il tirarsi indietro è la stessa identica cosa, solo al contrario. È semplicemente un modo di dire no alla vita.

Perciò, quando si parla della forza dell'abitudine, o delle risposte condizionate che dovrete affrontare facendo il lavoro sull'ombra (shadow work) dopo il risveglio, o prima del risveglio, ecco perché non esiste una ricetta universale. Dipende davvero dall'individuo in un dato momento, perché la stessa affermazione o lo stesso suggerimento dato a qualcuno che tende a esporsi troppo, potrebbe rivelarsi la risposta completamente sbagliata se applicato a qualcuno che invece tende a ritirarsi troppo. Quindi, in definitiva, si tratta di osservare le proprie fissazioni.

Alla fin fine si tratta di sintonizzarsi con il movimento naturale. E cos'è il movimento naturale? Ebbene, è proprio qui, da sempre. In questo esatto istante, quando i campi sensoriali non sono offuscati dall'identità, quando non sono ingombri di illusioni, allora tutto diventa semplicemente ovvio, diretto, una cosa da nulla. Niente di elaborato, di spirituale o di dottrinale. Potrebbe persino non essere in linea con la dottrina. A volte lo è, ma non è necessario che lo sia.

La dottrina è solo un antidoto, no? Gli insegnamenti sono solo antidoti. Una volta che la malattia è stata curata, ebbene, meraviglia delle meraviglie, non vi serve più nulla. Non avete più bisogno di barriere di protezione e non avete più bisogno di meccanismi correttivi per vivere in modo naturale, libero e in pace. Naturalmente, liberamente e con la pace nel cuore. Nella pace.

Original Source (Video): 

Title: The Balance of Non-Duality

https://youtu.be/p3iGmKopXJA?si=26s1T7VJCteezx4I

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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