Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 8 (Trascendenza del Bue e del Sé) | Angelo Dilullo
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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 8 (Trascendenza del Bue e del Sé) | Angelo Dilullo
Per me, questo rappresenta la realizzazione del non-sé. Esistono altre interpretazioni di queste tavole, ma questo è solo un modo per indicare. È un modo in cui posso utilizzare questa liturgia così poetica e potente per indicare direttamente – che è ciò che faccio sempre, in ogni caso – ma trovo che siano molto eloquenti e che vi sia una grande forza in alcune di queste affermazioni così semplici. Dunque, inizierò leggendo la decima immagine della ricerca del bue… scusate, l'ottava immagine. Alla decima ci arriveremo.
Allora, la numero otto si intitola "Sia il Sé che il Bue Trascesi", e la tavola mostra un cerchio vuoto. Si potrebbe dire che sia come l'ensō, o semplicemente un cerchio vuoto senza nulla all'interno. E la frase recita:
Frusta, corda, persona e bue, tutto si fonde nella non-cosa.
Questo cielo è così vasto che nessun messaggio può macchiarlo.
Come può un fiocco di neve esistere in un fuoco che divampa?
Qui sono le orme dei patriarchi.
Commento:
La mediocrità è scomparsa. La Mente è sgombra da limitazioni. Non cerco uno stato di illuminazione, né dimoro là dove l'illuminazione non esiste. Poiché non indugio in nessuna delle due condizioni, gli occhi non possono vedermi. Se centinaia di uccelli cospargessero di fiori il mio cammino, una tale lode sarebbe priva di significato.
Molto bello. Dunque, come ho menzionato in altri video, ritiri, conferenze e così via, c'è questa sorta di carattere definitivo, almeno in un aspetto molto importante di questo sentiero. Le persone chiedono: "Il sentiero finisce? Dove finisce? Com'è quando finisce? C'è qualcosa da fare dopo che è finito?" e così via. E come tanti altri spunti, insegnamenti e punti di discussione nella realizzazione più profonda, la risposta è paradossale. Questo è molto paradossale, ma per questo video lo spiegherò in termini semplici, ovvero che l'individuo che si trova sul sentiero – l'individuo apparente, l'essere apparentemente separato, il sé separato, colui che soffre l'esperienza della vita, colui che rende la spiritualità una parte importante della propria vita e in un certo senso la aggiunge alla propria vita, per poi dirigervi la propria attenzione, costruire quella parte della propria vita e persino avere una sorta di relazione con essa, la sua vita spirituale, la sua vita di risveglio – quell'individuo svanisce, o si rivela per ciò che è: un'illusione.
È quindi piuttosto difficile descrivere come sia, perché proprio colui per il quale l'esperienza "è così" o "cosà" è ciò che è stato visto nella sua vera natura, giusto? Quindi anche il linguaggio qui diventa molto paradossale, ma voglio sottolineare un punto che è una sorta di paradosso centrale in questo contesto, ed è che quando, chiamiamola semplicemente la firma energetica del sé, o quando gli aspetti più fondamentali dell'illusione del sé svaniscono, non significa che si neghi il sé convenzionale. Sai, non è che vai in giro a dire alla gente di non chiamarti per nome perché non sei nessuno. Non significa parlare in questi termini spirituali estremi come: "Non c'è nessuno che possa fare qualcosa. Non c'è nessuno che pratichi". Si può parlare così come spunto di riflessione – a volte può essere uno spunto potente – ma di certo non ci si crede. Non c'è nulla che riguardi il credere che indichi questa profonda realizzazione, perché essa risplende in modo così brillante e potente che le credenze appaiono del tutto assurde.
Quindi, il paradosso qui, di nuovo, è che non c'è motivo di smettere di usare la parola "io". Non c'è motivo di usare ciò che credi sulla spiritualità e ciò che credi sul non-sé per, non so, giustificare un cattivo comportamento o per convincerti a fare o non fare qualcosa. Non è un concetto. Non è un quadro concettuale. La realizzazione del non-sé non è un quadro concettuale; non è una struttura. Non è nemmeno uno stadio. È un compimento. È la realizzazione di ciò che è sempre stato, ciò che è sempre stato proprio qui, per così dire, ciò che è stato proprio davanti ai tuoi occhi. Quindi, sì, con questo, in un certo senso, si è di fatto più liberi di abitare il sé relativo. Questa parte, in particolare, può essere insidiosa, perché ciò che spesso viene recepito quando parlo così è che non sia davvero necessaria la realizzazione del non-sé, ma che si possa semplicemente essere la persona migliore possibile, o qualcosa del genere. E si può, si può fare quello che si vuole, ma quando parliamo di realizzazione, non bisogna trascurare queste intuizioni così importanti e fondamentali. E l'intuizione finale, per così dire, per il sé, per il praticante, è la realizzazione del non-sé. È una fine. Qualcosa giunge decisamente a una fine qui.
Ora, questo non significa che, usando il termine in senso lato, la vita spirituale finisca. Anzi, si vede che essa non è una parte della vita. Non è una parte della tua vita. Non lo è mai stata. La spiritualità non è una parte della vita. Il risveglio e l'illuminazione non sono parti della vita. Non sono qualcosa che puoi usare per sostenerti o per ottenere ciò che vuoi, semplicemente non è così. E questo, all'inizio, può creare molta confusione in alcune persone. È semplicemente un vedere chiaro, un vedere chiaro della percezione errata fondamentale che semplicemente non è più presente.
Questa è la mia introduzione. Ora, voglio evidenziare alcuni spunti che emergono così bene da questa tavola. Dunque, "Frusta, corda, persona e bue, tutto si fonde nella non-cosa". Non dice "nel nulla". È una parola composta: non-cosa. Questo è cruciale. È molto importante perché, a mio parere, dimostra la realizzazione non-duale, che era la settima immagine della ricerca del bue, o la mia interpretazione di essa. Ciò che questo sta indicando è che è assolutamente cruciale che l'aspetto non-duale, la realizzazione non-duale, sia chiara. Certo, può fluttuare, se ne possono avere degli assaggi e così via, ma è fondamentale che sia realizzata per potersi anche solo avvicinare alla realizzazione del non-sé, perché altrimenti è troppo sfuggente, troppo sottile, troppo facile da trascurare.
Quindi, questa "non-cosa" descrive molto bene com'è l'esperienza, chiamiamola così, non-duale. Non è che ci sia il nulla. Non è che ci sia un vasto spazio chiamato "consapevolezza" senza niente dentro o qualcosa del genere. Non è quello. Semplicemente non lo è. Quando non ci sono cose, non ci sono oggetti, è anche chiaro che non c'è un soggetto. In definitiva, sono strettamente legati: nessun soggetto, nessun oggetto. Improvvisamente, la chiarezza è primaria, e la chiarezza sorge dall'esperienza non-segmentata, non-divisa, indivisa. Questa è la chiarezza, ed è piuttosto meravigliosa. È piuttosto toccante. È infinitamente interessante, incessantemente interessante, semplicemente sperimentare l'aspetto non-duale della realtà. Che poi non è un aspetto, è la sua natura. È la natura dell'esperienza stessa. È la natura persino dell'apparire della forma. Già.
Quindi, questo è fondamentale. E una volta che ciò è presente – o meglio, lasciatemelo dire diversamente – una volta che questa intuizione è sorta ed è chiara e stabile, allora diventa molto più facile scovare ciò che rimane. E ciò che rimane è ciò che ha causato tutti i problemi. Ciò che rimane è ciò che ha causato la sofferenza: l'illusione fondamentale di potersi separare in un modo qualsiasi, o anche solo l'impressione, l'impressione mentale che ciò possa accadere, di soggettivare, giusto? La soggettivazione, l'esperienza di un mondo interiore, l'esperienza di quel luogo in cui pensi di ritirarti per riorganizzarti. Ora, bisogna capire che prima di ogni risveglio, non ci si ritira semplicemente lì, ci si vive dentro, giusto? Si vive in quel mondo interiore, ed è molto scomodo quando si è identificati con esso, giusto? Ed è molto piccolo, molto limitante. Ma ciò con cui ci stiamo confrontando ora, nella realizzazione più profonda dopo la realizzazione non-duale, è la capacità fondamentale di filtrare l'esperienza in modo tale da creare esperienze dualistiche e poi creare, sai, un mondo mentale e così via, e poi tutto diventa molto complesso. Quindi, stiamo osservando il meccanismo che ha reso possibile tutto questo in primo luogo. Questo è ciò che osserviamo quando parliamo di non-sé.
Quindi, di nuovo, quella prima frase è bella. Indica in qualche modo il fatto che è nel panorama della non-dualità che questo può essere chiarito. Poi dice: "Questo cielo è così vasto che nessun messaggio può macchiarlo". Ancora una volta, un riferimento all'ineffabilità di tutto questo. Ed è anche il cielo, giusto? È il cielo. Questa vastità è così bella e così vuota. Dove potrebbe attecchire un messaggio? Dove potrebbero formarsi un concetto, un costrutto, un paradigma o un punto di vista, nel cielo, giusto? Dove potrebbero formarsi in questo vasto oceano di vacuità? Già. Quindi, "nessun messaggio può macchiarlo", significa, di nuovo, il promemoria: questo non è concettuale. Non riguarda la dottrina. Non riguarda... è qualcosa che di fatto sorge. Si chiarisce ed è semplicemente ovvio. Non importa se hai una qualche comprensione, diciamo, del Buddismo o dell'Advaita. Se questa realizzazione sorge, se la realizzazione della non-dualità sorge per te, sarà cristallina, a prescindere dal fatto che tu abbia o meno parole per descriverla o riferimenti dottrinali per essa. Non ha importanza. È semplicemente così chiara.
E il fuoco che divampa, giusto? Cos'è il fuoco che divampa? Il fuoco che divampa è il fuoco ardente della presenza. La presenza diventa molto, molto toccante man mano che questi filtri percettivi cadono. Potremmo definirla una mindfulness sotto steroidi, al punto che non puoi non essere consapevole, in un certo senso. C'è solo un'esperienza totale di vuota chiarezza, di vuota radiosità, giusto?
L'ultima frase dice: "Qui sono le orme dei patriarchi". Io direi delle matriarche e dei patriarchi, senza dubbio. È solo che i patriarchi si sono occupati della maggior parte della scrittura e dell'insegnamento pubblico e così via, ma ci sono state certamente molte, molte, molte donne che si sono risvegliate a questa intuizione, e molte che sono vive oggi e che conosco personalmente. Quindi, sì, qui ci sono le orme degli antenati, diciamo. Le orme degli antenati, nel senso che questo è il punto in cui l'intuizione sullo, si potrebbe quasi dire lo scopo, lo scopo di tutto questo. Qual era lo scopo del risveglio, in primo luogo? Porre fine alla sofferenza personale? Certo, per te, la persona, era quello. Ma ha anche giocato un tranello a se stesso, perché ha messo fine alla persona che soffriva, giusto? Ma comunque, qual è il punto al di là di questo, giusto? Beh, il punto è che queste sono le orme degli antenati. Le orme degli antenati sono il veicolo del Dharma. Esatto. E ora tu fai parte di quel veicolo del Dharma, che ti piaccia o no. Non ne trarrai orgoglio, come spiega la parte successiva, ma diventa ovvio che c'è davvero una sola ragione per questa vita, ora, a questo livello di chiarezza, ed è liberare altri esseri senzienti dalla loro stessa sofferenza, se sono interessati a farlo. E si potrebbe anche dire alleviare la sofferenza in altri modi, ma questo è il modo primario. Quindi queste sono le orme degli antenati. Questa è la fine del viaggio personale, la fine del viaggio egocentrico, e l'inizio della saggezza prajnica, la liberazione altruistica che può o meno trasformarsi apertamente in una qualche forma di insegnamento o attività, ma la trasmissione sarà sempre presente. Già.
Ok, poi il commento dice: "La mediocrità è scomparsa". Adoro questa frase. "La mediocrità è scomparsa". C'è una qualità nel vivere nel mondo del pensiero identificato con la mente che è una sorta di banda molto stretta di esperienza, anche se potrebbe non sembrare così quando ci si è dentro, ma è una banda di esperienza molto stretta. E quando quella – forse è questa la mediocrità, è così che la interpreterò in questo momento, almeno – e quella è scomparsa. E poi c'è questo palcoscenico di esperienza molto dinamico, infinito, in realtà, questo potenziale per l'esperienza, per l'apparire e lo scomparire delle manifestazioni, e così via. È qualcosa di notevole, ma non è mediocre. Non è intorpidimento. Non è costringersi in una stretta banda di identità. Tutto questo è scomparso.
Ora, l'affermazione successiva dice: "La Mente è sgombra da limitazioni". Questo è bellissimo. Mente con la M maiuscola, giusto? Di nuovo, tutto questo indica la chiarezza non-duale. E poi: "Non cerco uno stato di illuminazione, né dimoro là dove l'illuminazione non esiste". Sì, questo è ciò che ci conduce davvero alla nona e decima immagine della ricerca del bue, questa affermazione qui. Molto importante. Può volerci del tempo, anche dopo la realizzazione del non-sé. Con la realizzazione del non-sé, ci sarà un'enorme riverenza per questo, anche se magari non lo dirai, lo sentirai. Ma la maturazione di ciò, la maturazione della realizzazione del non-sé – e in un certo senso matura; l'interfaccia relativa con essa maturerà – e man mano che matura, ti rendi conto di questo: che cercare di indugiare nella condizione illuminata, la condizione veramente illuminata, cercare di rimanere lì è una fissazione. Quindi ora stiamo entrando nei meccanismi della sofferenza. Stiamo arrivando alle radici della sofferenza, a ciò che rende possibile la sofferenza.
Ora, anche se sei – e a questo punto è tutto karmico, penso sia molto basato sulle condizioni – ma se sei in grado di rimanere in quello spazio di illuminazione... Ora, di nuovo, ineffabile, giusto? Non posso parlare di questo, ma lo dirò così, giusto? Non c'è un "tu" in quello spazio. Ma essere in grado di rimanere lì e che quella sia la tua esperienza primaria, imperturbata, è meraviglioso e un bene per te, se ci riesci. E poi, poi si realizza che l'unico posto dove andare ora è di nuovo dentro la sofferenza, giusto? Il Quinto Rango di Dongshan dice che la maggior parte delle persone vuole lasciare il flusso dei fenomeni, lasciare il flusso della sofferenza, diciamo, ma io torno a sedermi nelle ceneri. Cos'altro c'è da fare, giusto? Di nuovo, questa è la decima immagine della ricerca del bue, e ne parleremo.
Ma, "Poiché non indugio in nessuna delle due condizioni, gli occhi non possono vedermi". Non cerco uno stato di illuminazione, né dimoro là dove l'illuminazione non esiste. Ciò significa che inizia a formarsi una sorta di continuità senza suture tra l'aspetto relativo e quello assoluto, e anche la conoscenza chiara e diretta di ciò che l'illuminazione è realmente. La conoscenza chiara e diretta del non-sé diventerà un tutt'uno con i sé, diventerà un tutt'uno con chiunque incontri che si percepisce come un sé. Forse tu non lo percepirai come un sé, ma non c'è nemmeno bisogno di sottolinearlo, e questa è la chiave. Questa è la chiave di questo stadio di maturità, direi, il fatto di poter entrare nel relativo molto facilmente. Puoi entrare anche in quella che potrebbe essere chiamata sofferenza molto facilmente. E c'è una sola ragione per questo: incontrare gli altri nella loro sofferenza. Non ti darai una pacca sulla spalla per questo. Potresti anche non essere consapevole che stia accadendo. A un certo livello lo sarai, ma cos'altro resta da fare, giusto? Questo è l'archetipo del Bodhisattva. Cos'altro c'è da fare? Stare semplicemente seduti nella beatitudine? No. Un Bodhisattva rimane finché tutti gli altri non sono entrati nel nirvana, giusto? Finché ogni sofferenza non è finita. Questo è l'impegno del Bodhisattva. Questo è il voto del Bodhisattva e questo è il cuore del Bodhisattva, giusto?
E funziona così: "Non cerco uno stato di illuminazione, né dimoro là dove l'illuminazione non esiste. Poiché non indugio in nessuna delle due condizioni, gli occhi non possono vedermi". Anche questo è un aspetto curioso: c'è una tale... questo ci riporta all'ordinarietà. C'è un'ordinarietà in tutto questo. E se qualcuno appare come potentemente illuminato, è una cosa. Ma se qualcuno appare come ordinario, eppure in qualche modo l'interazione con lui ti sta liberando, questa è una maturazione che va nella direzione dell'archetipo del Bodhisattva, sì, perché può incontrarti dove sei, senza soluzione di continuità, senza alcuna agenda spirituale. Sai, è qui che le cose diventano molto più sfumate. E questo aggiunge un grado di libertà per il praticante – non per la persona che sta soffrendo, ma per colui che è andato oltre questa illusione fondamentale del sé – c'è un grado aggiunto di libertà nel poter tornare dritto nella sofferenza, attraversarla, esplorarne tutte le parti con incredibile dettaglio. Questo è un onore per il Bodhisattva, giusto? Cos'altro c'è da fare? Cos'altro resta da fare? E questa è un'esplorazione del, tra virgolette, personale, così come è un'esplorazione con un altro essere sofferente e in qualunque modo quella trasmissione stia avvenendo.
Perché anche quando la struttura del sé crolla – anzi, soprattutto dopo che la struttura del sé è crollata – non significa che tutte le fissazioni personali siano scomparse, o che emozioni represse non vengano mai scoperte, o che cicli e schemi comportamentali egocentrici finiscano improvvisamente. Non è vero. Ciò che accade è che affiorano alla coscienza in modo molto ovvio. Ciò che accade è che non puoi più evitare di vederli, in nessun modo, e verranno elaborati, e vengono elaborati molto più rapidamente. Ma bisogna essere disposti a farlo. Ed è così, sì, è così che si inizia a realizzare veramente, a vivere questa affermazione: "Non cerco uno stato di illuminazione, né dimoro là dove l'illuminazione non esiste", perché devi sapere come essere non-illuminato, giusto? Perché potresti essere chiamato a essere non-illuminato in un dato momento, a interpretare il ruolo del non-illuminato, sai? Molto importante. È tutto molto paradossale, ma pensala in questo modo: se, nell'assoluto, abiti l'illuminazione e la chiarezza non-duale, è meraviglioso. Ma se c'è ancora della sofferenza che non hai realizzato di poter abitare di nuovo, allora quella illimitatezza è limitata. Ma "Non cerco uno stato di illuminazione, né dimoro là dove l'illuminazione non esiste" – questo è illimitato. Sì, nessuna limitazione lì.
E l'ultima affermazione dice: "Se centinaia di uccelli cospargessero di fiori il mio cammino, una tale lode sarebbe priva di significato". Già, non ci si può dare una pacca sulla spalla per essere illuminati. Non è affatto così. Non ti dai una pacca sulla spalla per essere un insegnante spirituale. Non c'è alcun beneficio per te. In realtà, non c'è alcun beneficio per nessuno, il che è curioso. Ma c'è sicuramente un beneficio per chi soffre.
Quindi, sì, tutto diventa paradossale, ma spero che tutti possano sperimentare questo almeno una volta nella vita, davvero, per comprendere esperienzialmente cosa significa: "Frusta, corda, persona e bue, tutto si fonde nella non-cosa". Credo, penso che il mio maestro una volta disse che un roshi, forse stava citando qualcuno, stava citando il suo Maestro Zen che diceva che questo è... no, no, era Togen Harada Roshi che disse che se c'è un obiettivo nello Zen, ai suoi occhi, è che tutti sperimentino questa immagine della ricerca del bue. Non so se disse "sperimentino" o meno, ma io direi "realizzino". È tutto qui, giusto? Perché oltre a ciò, tutto sarà completamente basato sulle condizioni, senza dubbio. Ma fino a questo punto, permane ancora una volontà personale e, finché permane una volontà personale, è possibile continuare a dissolvere i filtri percettivi nello spettro individuale. Ok, ne mancano ancora due.
Original Source (Video):
Title: Oxherding Picture Number 8 (Both Bull and Self Transcended)
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
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