Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 9 (Ritorno alla Fonte) | Angelo Dilullo

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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 9 (Ritorno alla Fonte) | Angelo Dilullo

Benvenuti al nono appuntamento con le Dieci immagini della doma del bue, ovvero le dieci xilografie che rappresentano gli stadi della realizzazione secondo la prospettiva Zen. L'ultima volta che ne ho parlato è stato circa un anno fa, in effetti. Ho trattato l'ottava immagine nel novembre del 2024. Nella descrizione qui sotto al video, troverete i link a tutte le puntate precedenti. Quindi, se non le avete ancora viste, vi consiglio di guardarle dall'inizio prima di procedere con questa. Oppure no, fate come preferite, ma potrebbe essere un buon approccio se non ne avete mai vista nessuna, così da avere un'idea di come siamo arrivati fin qui.

La nona immagine della doma del bue è probabilmente la mia preferita. Non saprei, sono tutte un po' le mie preferite, o almeno tre o quattro di esse lo sono. Ma questa... Ho avuto una conversazione con Adyashanti forse sette anni fa, durante uno dei suoi ritiri, e menzionai la nona immagine citandone un pezzo a memoria. Credo di averla storpiata o qualcosa del genere, ma lui capì di cosa parlavo e disse: "È il posto migliore dove vivere, non è vero?". E io concordai.

Ciò che penso rappresenti la nona immagine è il culmine delle intuizioni, l'integrazione, il riconoscimento e la fusione di tutto questo nella vita convenzionale. L'ottava immagine, secondo la mia interpretazione, rappresenta anatta (not-self), la realizzazione del non-sé. E la nona immagine risponde alla domanda: com'è vivere in questo modo? Com'è vivere con una realizzazione di anatta ormai maturata? È anche qualcosa che continua a raffinarsi e chiarificarsi nella mia esperienza, ma il testo che accompagna la xilografia è un pezzo di scrittura davvero magnifico.

Quindi, lo leggerò qui integralmente e poi lo analizzerò. La xilografia è interessante perché, una volta attraversata la serie dalla prima all'ottava, si assiste a questo viaggio e al suo culmine, che termina con il viaggiatore che diventa, egli stesso, rilassato e sereno; quella è la settima immagine. Il bue, l'intero viaggio spirituale come esperienza o costrutto dualistico, è stato trasceso. Ma l'ottava immagine è un cerchio vuoto, giusto? Quindi anche il viaggiatore viene consumato da questo. Anche il viaggiatore viene consumato dal processo. La persona che inizia il processo, colui che intraprende questo cammino, non vi sopravviverà. E l'ottava immagine mostra questo concetto molto chiaramente.

Poi, la nona immagine inizia a riprendere forma, ma in modo diverso. Non mostra un soggetto vero e proprio nel cerchio. Mostra semplicemente questo albero, una sorta di bellissimo salice o un albero simile che pende su un fiume, e poi alcuni uccelli che volano in un cielo azzurro e così via. È solo il paesaggio. Potrei quasi dire che è "solo ciò che è visto", giusto? Come nel Bahiya Sutta. È semplicemente ciò che rimane senza i grovigli e le complicazioni dell'identificazione col sé. C'è una naturalezza perfetta in questo, e c'è anche una lente profonda sulla natura della realtà stessa a un livello così profondo.

Ora leggerò il testo nella sua interezza. Il numero nove è intitolato "Raggiungere la Fonte".

"Troppi passi sono stati fatti per tornare alla radice e alla fonte. Sarebbe stato meglio essere ciechi e sordi fin dall'inizio. Dimorare nella propria vera dimora, incuranti di ciò che è fuori. Il fiume scorre tranquillo e i fiori sono rossi."

E il commento: "Fin dall'inizio, la verità è chiara. Immerso nel silenzio, osservo le forme di integrazione e disintegrazione. Colui che non è attaccato alla forma non ha bisogno di essere riformato. L'acqua è smeraldo, la montagna è indaco, e vedo ciò che crea e ciò che distrugge."

Detto in modo splendido. Dunque, partendo dall'inizio: "Troppi passi sono stati fatti per tornare alla radice e alla fonte". Ci sono diversi modi in cui potrei interpretarlo o indicare ciò che penso significhi. E non significa che non avreste mai dovuto intraprendere il viaggio. Non è questo il punto di ciò che viene detto. Sta semplicemente dicendo che ogni ricerca qui si è placata. Ogni tentativo di rendere il bue un oggetto temporaneo di esperienza è svanito. Qualsiasi senso della spiritualità come qualcosa di speciale o separato dall'esperienza ordinaria è svanito. Tutto è, ed è sempre stato, fondamentalmente a posto, incluso tutto ciò che ti riguarda nel senso relativo o nel senso convenzionale. Questo è ciò che quella prima frase significa, almeno per me.

"Troppi passi sono stati fatti per tornare alla radice e alla fonte. Sarebbe stato meglio essere ciechi e sordi fin dall'inizio". C'è anche un po' di ironia qui, credo. È un po' una battuta scherzosa in quell'ultima parte della frase. Proseguiamo.

"Dimorare nella propria vera dimora, incuranti di ciò che è fuori". Questo è così vero. Dimorare nella propria dimora, incuranti di qualsiasi altra cosa. Dice "ciò che è fuori", ma un altro scherzo qui è che la propria vera dimora è il mondo intero. È tutto. È qualsiasi cosa. Sono tutte le possibilità. La propria vera dimora non è un luogo e non è specifica per te. Non è specifica per un sé. Potrei dire semplicemente realtà non filtrata. Quella è la tua vera dimora. Ma integrata completamente con il convenzionale, in modo tale che nulla debba essere migliorato, aggiustato, cambiato o trasceso riguardo al convenzionale stesso. Quindi ora puoi davvero riposare nel convenzionale. Puoi, in un certo senso, riposare nel relativo perché ora è pienamente realizzato che il relativo e l'assoluto sono letteralmente la stessa cosa. Si compenetrano e sono anche la stessa cosa, e possono anche esistere dal proprio lato, e tutto questo può accadere allo stesso tempo. È questa flessibilità infinita. Questo è ciò che significa essere liberati dall'ostacolo illusorio (delusive hindrance).

Quindi sei sempre a casa, e ci sono stadi di realizzazione in cui appaiono versioni di questo, giusto? Quando hai un primo spostamento, quando hai un primo risveglio (awakening), c'è la sensazione di: "Oh, sono tornato a casa. Sono finalmente a casa", ma non lo sei ancora. Ti sentirai così per un po', e poi l'ombra inizia ad arrivare. Il materiale ombra può essere una bella sorpresa. E poi arrivano quelle intuizioni più profonde e così via. Quindi, in realtà, quel primo spostamento, quel primo risveglio, è l'inizio del viaggio nella verità. Ma sembrerà, e spesso sembra, come essere a casa. Come dire: "Oh, sono a casa. Sono a casa nel senso dell'Io Sono. Sono a casa in questo semplice senso di me. Questo senso di coscienza, il senso di essere". Potreste anche dire nel senso di consapevolezza, se è così che siete orientati. Ma quel senso di casa inizierà a... inizierete a riconoscere che quel senso di casa si sta in realtà ancora aggrappando alle condizioni, a certe condizioni, e c'è una dissoluzione che deve avvenire oltre a quello.

E questo è l'intero viaggio del piccolo mandriano fino all'ottava immagine, dove tutto ciò sparisce. E come cito spesso Nisargadatta a questo proposito, egli disse: "Se regredisci correttamente, il senso dell'Io Sono scomparirà", e quella è l'ottava immagine. Quando ciò accade, quando la struttura del sé, la sottile struttura del sé, viene attraversata e smascherata, può condurre in un luogo molto strano per un po'. E se pensate di aver fatto tutto il lavoro sull'ombra (shadow work) a questo punto, potreste rimanere molto sorpresi nel vedere che non è così. Ma la grande notizia è che non c'è più nessun posto dove possa nascondersi. Non c'è più nessun posto dove l'illusione possa nascondersi. Non c'è più nessun posto dove il materiale represso possa nascondersi. Quindi, potete lavorarci su.

La nona immagine della doma del bue, per me, dimostra la serenità, la pace, la libertà, l'equanimità che sono disponibili sia con quell'intuizione di anatta sia avendo svolto qualsiasi rimanente lavoro sull'ombra. Conduce a un luogo di vera flessibilità, un luogo libero dall'ostacolo illusorio e un luogo di fluidità. Un luogo dove le energie maschili e femminili sono equilibrate per natura. Un luogo dove tutte le apparenze sono non-duali in modo chiaro, naturale e inequivocabile. E questo non è qualcosa che ha un punto di entrata o di uscita.

Quindi, la nona immagine è una maturazione dell'ottava nel relativo. E una volta che quella maturazione è chiara, è ciò che si percepisce come la propria vera dimora. È la propria vera dimora. Non puoi essere scacciato da lì, per così dire. Non puoi ingannare te stesso fino a uscirne. Sapete, la mente può ancora essere attiva, fare rumore e dire cose, ma non c'è più alcuna lusinga e quindi si calmerà. Ma soprattutto, in un modo molto viscerale — nel midollo, nelle cellule, nel cielo, nei colori e nelle forme — sei a casa. E ancora, molto paradossale: non c'è nessun "tu" in essa. Ecco perché è accessibile. Ma è semplicemente casa. È semplicemente la tua vera dimora. E quella è ogni singola cosa. Quindi anche la tua vera dimora è la natura transitoria di ogni apparenza. Anche quella è la tua vera dimora. La tua vera dimora è la verità. La tua vera dimora è la verità vivente, la realtà non filtrata. È l'esperienza non condizionata dalla mente. Quella è la tua vera dimora.

Quindi l'immagine prosegue descrivendola. Com'è? Cos'è? "Dimorare nella propria vera dimora, incuranti di ciò che è fuori. Il fiume scorre tranquillo e i fiori sono rossi". Questa è una delle mie frasi preferite dell'intera serie. Potrebbe suonare così ordinaria. "Il fiume scorre tranquillo e i fiori sono rossi". Potrebbe suonare così ordinaria, ma una cosa che sta sicuramente facendo è indicare la natura non-duale di ogni cosa, di un fiume, del rossore di un fiore. Così bello, così pacifico, ma anche così intimo. Così intimo. Quel rossore, è tutto ciò che hai sempre desiderato. È tutto ciò che hai sempre desiderato nelle trame più semplici dell'esperienza. E non è solo in un fiume. E non è solo nel fiore, nel rossore del fiore. È in ogni cosa. Ma quella frase espone quanto sia chiara e incontaminata l'esperienza della non-dualità. E inoltre non menziona nulla riguardo a un sé. Non menziona nulla riguardo a un "tu" o un viaggiatore o un pellegrino o un ricercatore o qualsiasi cosa separata o qualcuno separato. È solo il bellissimo paesaggio che ha completamente sostituito tutto ciò che pensavi fosse reale nel senso di reale e irreale all'interno della realtà dualistica. È andato. È privo di interesse. Non c'è alcuna tentazione di tornarvi. Quindi puoi semplicemente vivere ed essere il rossore, il fiume che scorre tranquillo. E sta scorrendo tranquillo. La natura può assumere così tante forme, variazioni e dinamiche. Eppure c'è una tranquillità nella naturalezza. Totale tranquillità e naturalezza. Tutte le forme di naturalezza. E poi ti rendi conto che questo include ogni singolo aspetto dell'essere un essere umano. Non c'è mai stato nulla di innaturale in corso. Sì, lo adoro. "Il fiume scorre tranquillo e i fiori sono rossi."

Poi si passa al commento: "Fin dall'inizio, la verità è chiara". Cos'altro c'è da sapere? Fin dall'inizio, la verità è chiara. Lo è sempre stata e lo sarà sempre. Ecco perché il risveglio funziona. Ecco perché la realizzazione funziona. Ecco perché tutto questo è accaduto. Ecco perché le persone si svegliano e continuano a svegliarsi, e hanno accesso alla verità più sottile e squisita se sono orientate verso di essa. È lì. È lì per voi perché è già lì. Non è perché avete trovato un buon insegnante. Non è perché avete meditato 10.000 ore. Certo, quelle cose possono essere utili. Ma la verità è fondamentalmente chiara, sempre qui, sempre disponibile. Di recente ho fatto alcuni video parlando di come sia, in un certo senso, proprio davanti ai vostri occhi. È ovvia. Questo è ciò che dice questa frase. E beh, è davvero una gran cosa. Quando siamo pieni di dubbi e la nostra mente è identificata, è molto difficile credere a qualcosa del genere perché il dubbio è così pervasivo, giusto? E soffriamo così tanto. Quando soffriamo molto, è difficile credere che la verità sia chiara, immediatamente disponibile, sempre disponibile in ogni momento, in ogni luogo, in ogni situazione. Ma una volta che il cercatore della verità si è tolto di mezzo, allora diventa ovvio. Una volta che il cercatore della verità nato dal sentimento del dubbio, dal sentimento di separazione, dal sentimento di vergogna, da tutto questo... una volta che tutto ciò non è più realmente operativo, allora rimane solo la verità non filtrata. Non ho bisogno di dirlo, ma lo dirò. Non intendo una serie di principi, ovviamente, o una dottrina o qualcosa del genere. Intendo la verità vivente. Quella che puoi sentire in ogni parte di te stesso, vedere in ogni colore, forma e sagoma, ascoltare in ogni nota, tono, eccetera. Sì. "Fin dall'inizio, la verità è chiara".

"Immerso nel silenzio, osservo le forme di integrazione e disintegrazione". Questa potrebbe essere letteralmente la mia frase preferita dell'intera serie. Ma "immerso nel silenzio" (poised in silence). In equilibrio nel silenzio. Finalmente. Immerso nel silenzio. E qui il silenzio non è una presenza o una mancanza di suono. La presenza assume ogni forma, naturalmente, giusto? Può assumere la forma del suono e della sensazione, degli schemi di resistenza e dei pensieri, dei ricordi, del colore e della forma. Ma ora sapete davvero cos'è la presenza, cos'è veramente la presenza. E per me, almeno in questo modo di usare la terminologia, il silenzio è la mancanza di resistenza. È la mancanza di irrequietezza, di irrequietezza energetica. È la mancanza di tentativi di creare distanza dalla realtà in qualsiasi modo. E di conseguenza, ciò si trasformerà automaticamente in un abbraccio della realtà. Questo è il silenzio. Nulla si agita, nulla fa rumore. E questo include ogni rumore, ogni suono, ogni cosa.

"Immerso nel silenzio, osservo le forme di integrazione e disintegrazione". Da quel luogo di silenzio. Da quel luogo di non-resistenza, di totale non-resistenza a livello energetico, e intendo fino in fondo alle vostre ferite fondamentali, ai sentimenti più profondi, intensi ma sepolti di un bambino bloccato in un corpo, di un bambino che si sente abbandonato, di tutte queste ferite. Tutto ciò deve scendere fino in fondo, attraversare tutto questo e incorporarlo. E una volta che ciò è accaduto, allora si possono abitare totalmente le cause e le condizioni ed essere liberi all'interno delle cause e delle condizioni proprio ora. Ora e solo ora vedrete chiaramente — e "vedere" non è la parola giusta qui — sperimenterete direttamente le forze di integrazione e disintegrazione a ogni livello. Ed è così bello. È come una sinfonia della creazione. È come guardare l'universo rinascere ancora e ancora e ancora, ed essere distrutto ancora e ancora e ancora. E anche oltre questo, oltre qualsiasi modo strutturato in cui possiamo pensare a un universo o a una cosmologia, è più sfumato di così. È più grande di così. E non è vincolato da nulla di tutto ciò. E voi siete in accesso diretto, siete in comunione diretta con esso — non in quanto "voi", però.

Quindi quel silenzio, il silenzio della non-reattività, il silenzio del non insorgere contro la realtà, il silenzio del non identificarsi con l'irrequietezza, quel silenzio è il prezzo d'ingresso per conoscere le forme di integrazione e disintegrazione in corso. Questo non è uno stato meditativo. È proprio qui. Ogni campo sensoriale è spalancato a questo. Ed è la cosa più bella. Lo augurerei a chiunque. Questo è ciò che auguro a chiunque sia su questo cammino.

Questa frase successiva è grandiosa. "Colui che non è attaccato alla forma non ha bisogno di essere riformato". Quindi questo significa essere liberi dalla ruota del karma, essere liberi dalla forma, che è un altro modo di indicare la non-dualità, la chiara non-dualità senza forma. Ma dice "colui che non è attaccato alla forma". Quindi sta parlando del fatto che trascendere il sé è realmente equivalente a spezzare i legami karmici. I legami karmici della sofferenza. Non entrerò nel merito della nascita e della rinascita e tutto il resto, ma dirò che la sofferenza può rinascere e può anche essere trascesa. Ed è qui che accade a un livello fondamentale. Questo è ciò che penso indichi quella frase. "Colui che non è attaccato alla forma non ha bisogno di essere riformato".

E poi ancora con queste bellissime affermazioni sulla chiarezza, la limpida chiarezza non-duale. "L'acqua è smeraldo. La montagna è indaco. E vedo ciò che crea e ciò che distrugge". Detto in modo splendido. Che, di nuovo, non sono due cose separate. Ciò che crea e ciò che distrugge. Questo può essere indicato in modi diversi o può essere spiegato o descritto in modi diversi, ma il modo in cui mi sta arrivando ora — e questo è un livello in cui funziona — è realmente nel lato molto relativo, molto umano delle cose. Ovvero che c'è stata una piena accettazione, che richiederà sicuramente un lavoro sull'ombra (shadow work), ma c'è stata una piena accettazione della nascita. E potreste pensare che sia facile, ma vi dirò che alcune delle aree più difficili in cui lavoriamo quando scendiamo nel profondo materiale ombra con le persone è la resistenza a essere in una forma fisica. La resistenza a essere in un corpo, bloccati. Essere bloccati. Bloccati con il dolore, bloccati con le sensazioni, bloccati con le cause e le condizioni che definiscono la vostra esperienza. Quel senso di intrappolamento che non... non è qualcosa che si cognizza inizialmente da adulti. Arriva molto presto nel vostro sviluppo psicologico. La paura di essere bloccati. La paura di essere in un corpo. E si manifesta in così tanti modi diversi. Guardatevi intorno. Tutte le nevrosi, le ossessioni, le abitudini e le distrazioni. Tutto questo risale a un paio di ferite fondamentali molto profonde, e questa è una di quelle.

Quindi si tratta di accettare finalmente che siete pienamente in questo corpo, accettare che il corpo è quello che è. Sente quello che sente. Invecchierà. A un certo punto diventerà disfunzionale. È soggetto a malattia. Perderà le sue funzioni. Perderà la capacità di proteggersi, morirà e si dissolverà o si riformerà in altre forme di vita. Questa è la profonda accettazione della nascita, di ciò che crea e di ciò che distrugge. È l'accettazione della morte. Che in definitiva tutto questo andrà via in un tempo molto breve. I vostri ricordi, le vostre connessioni, le vostre idee, la vostra conoscenza, le vostre intuizioni — se ne andranno con voi, con il corpo. Questa è un'accettazione della morte. Quindi, ironicamente, vedete ciò che crea e ciò che distrugge solo quando avete pienamente accettato la nascita e la morte. Nello Zen, la frase "risolvere il problema della nascita e della morte" di solito non significa questo nello specifico. Significa più il vedere attraverso l'illusione del sé separato, credo — spero — che sia più il lato assoluto. Ma nel lato relativo, è questa piena accettazione di essere in questo corpo. Essere in un corpo con tutte le sue sfide, problemi, inclinazioni, sensibilità, fragilità, tutto quanto. E l'accettazione della morte, che ogni forma diventerà polvere in un tempo molto breve, inclusa a un certo punto l'intera manifestazione fisica dell'universo. Tutto se ne andrà. E dato che noi fabbrichiamo il tempo, se n'è già andato.

Quindi, accettare questo permette di vivere in questo luogo di silenzio. Immersi nel silenzio, osservando le forme di integrazione e disintegrazione e vedendo ciò che crea e ciò che distrugge, e tutto questo appare convenzionalmente come totalmente ordinario. Totalmente ordinario, ma esperienzialmente tutt'altro che ordinario. O forse è entrambe le cose allo stesso tempo. Questa esperienza è ordinaria. Ma ciò che è realmente l'ordinario è sfumato oltre ogni descrizione, libero oltre ogni immaginazione, fondamentalmente a posto e profondamente pacifico. Anche quando c'è discordia, anche quando c'è dolore, può essere profondamente pacifico. Questo è possibile. È disponibile per voi.

Original Source (Video): 

Title: The Ten Oxherding Pictures #9 -- "Returning to the Source"

https://youtu.be/9oisLjycNY8?si=VMB2Jc72a05DkV-p

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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