Benedetto dolore! | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

Benedetto dolore! | Angelo Dilullo

Parleremo brevemente del dolore — di quel senso di lutto — che tende a emergere di frequente tra i praticanti durante questo processo di risveglio (awakening). Naturalmente, ci sono delle variazioni: alcune persone ne fanno un'esperienza piuttosto intensa che può durare anche alcuni anni; altre, forse, in misura minore. Ma tutti, ovviamente, lo incontreremo.

Il dolore, quando riguarda l’identità, è una cosa curiosa: piangiamo la perdita della nostra identità, o almeno di ciò che percepiamo come tale. Eppure, è proprio essa a farci soffrire. È quella sofferenza, o il riconoscimento che l’identità stessa sia in qualche modo "fuori posto", a spingerci a indagare (inquire) in prima istanza. Intraprendiamo pratiche spirituali e quant'altro proprio perché riconosciamo che l’identità non è ciò che dice di essere e non mantiene ciò che promette. Lo sappiamo bene; tutti qui ne sono certamente consapevoli. Eppure, quando inizia a svanire, ne soffriamo. Piangiamo la perdita dell'illusione.

In un certo senso, tutto ciò ha una sua logica. Perché quell’illusione — nonostante causasse sofferenza, nonostante ci spingesse ad aggrapparci, a dissociarci, ad avere avversioni verso molte cose, verso la vita stessa, verso i nostri corpi e le nostre menti — fungeva anche da meccanismo di adattamento (coping mechanism).

Le due cose vanno di pari passo. Usiamo l'identità per cercare. Non si può davvero "cercare" nella presenza (presence), proprio qui, in questo istante. Come potrebbe accadere la ricerca? La ricerca inizia solo quando c’è un’immagine di sé. Se c’è un’immagine di sé, c’è un’immagine dell'altro; se c'è un'immagine dell'altro, allora lo si può cercare. Ma solitamente non cerchiamo ciò che abbiamo proprio davanti agli occhi.

Cerchiamo ciò che è nella nostra mente. Cerchiamo i ricordi, e quel tipo di ricerca, quella dissociazione, quell'immaginare ciò che potremmo avere o come le cose potrebbero essere... in tutti i modi in cui lo facciamo, ecco, quello è il meccanismo di adattamento. Lo abbiamo imparato da piccoli. A un certo punto abbiamo capito che, quando la mamma o il papà non ci sono, o qualunque condizione ci faccia sentire a disagio, possiamo immaginare che siano qui, o immaginare quando o come attirare la loro attenzione. E potremmo non ricordare la prima volta che lo abbiamo fatto, perché probabilmente è accaduto proprio mentre iniziava a formarsi la memoria, tra i due anni e mezzo e i tre.

Iniziamo a notare che possiamo fantasticare, probabilmente in modi molto elementari all'inizio; ma poiché questo è così profondamente radicato nella nostra struttura di personalità, impariamo a cercare la mamma quando non è disponibile. E naturalmente, se la mamma ha i suoi traumi ed è meno presente di quanto sarebbe altrimenti, allora l'impulso a cercare quella convalida, quell'attenzione, quell'amore, diventa ancora più forte.

E così continuiamo a cercare la mamma, il papà e chiunque altro per tutta la vita, in forme diverse, senza nemmeno sapere di farlo. Pensiamo solo: "Oh, quella relazione, è quello che voglio davvero. Sento che è ciò di cui ho bisogno, quella persona. Voglio davvero che mi ami e che mi veda".

Sembra proprio così, sembra davvero che sia quello che vuoi. Lo capisco. Eppure, a un certo punto puoi accorgerti che ciò che vuoi davvero è l’amore che tua madre non è stata in grado di darti completamente, o che era assente in tuo padre. Quindi il dolore che deriva dal lasciare andare l’illusione che continuava a prometterci ciò che pensavamo di volere, ha radici molto reali. Arriverai a toccare quella ferita originaria (core wound) del non aver ricevuto la convalida e l’amore di cui sentivi di aver bisogno — e di cui avevi effettivamente bisogno.

Allora inizierai a provare il dolore di un bambino. Quel dolore che un bambino prova senza sapere che si chiama "lutto" o "sofferenza". Non ha una parola per definirlo, ma lo sente chiaramente. E ai bambini viene insegnato a reprimerlo. "Basta piangere, datti un contegno". Viene insegnato loro a distrarsi con ogni mezzo, magari offrendo un giocattolo o un tablet. L’inconscio che insegna alla coscienza innocente a diventare inconscia, e così via, all'infinito.

Ma a un certo punto di questo processo, il bello è che puoi grattare via abbastanza della struttura identitaria e dei meccanismi di adattamento superficiali per arrivare al fondo, e capire cosa hai cercato veramente per tutto questo tempo nel mondo relativo. Pensi che otterrai quell'amore che ti è mancato persino attraverso la spiritualità: venerando un guru o un insegnante, mettendo le persone su un piedistallo o attraverso le pratiche devozionali.

Tutto questo può avere il suo posto, certo. Ma può essere così facilmente cooptato — e la maggior parte delle volte lo è — dall’ego, dalla tua struttura egoica e da quella del presunto insegnante, dell'illuminato di turno. Di nuovo: l'inconscio che guida l'inconscio verso una maggiore incoscienza. Non intendo ridere, perché non è divertente quando accade, ma succede spesso.

Puoi lasciare andare anche tutto questo. Renderti conto che è solo un insieme di proiezioni, che hai solo cercato per tutto il tempo l’amore che non era pienamente disponibile quando eri piccolo: la convalida, il calore, la connessione.

Una volta fatta chiarezza su questo, allora puoi davvero entrare nel profondo processo somatico (somatic). Perché se non hai lucidità su questo punto, sarà molto difficile, se non impossibile, arrivarci davvero. Sotto tutto ciò, scopri che persino il bambino — non consapevolmente o attraverso pensieri complessi — aveva creato un surrogato. Il surrogato era la madre, l'apparente esterno; ma quel piccolo aveva già scisso la coscienza a diciotto mesi.

Aveva iniziato a credere di essere separato. In definitiva, ciò che quel bambino vuole davvero è sentirsi profondamente calmo, in pace, in uno stato di equanimità (equanimity) e totale autonomia. E questo non è mai disponibile attraverso un'altra persona, che sia la madre o chiunque altro. Ma ripeto: se non ripercorri tutto questo, se salti i passaggi, queste rimarranno solo parole intellettuali.

Invece puoi finalmente compiere, nel modo più viscerale, il passo indietro — l'ultimo passo indietro — e renderti conto che tutto ciò che potresti mai cercare, l'amore che hai inseguito attraverso tutti questi surrogati, non si troverà mai nelle condizioni esterne. In realtà è proprio qui. È sempre stato qui, nei sensi. Se hai stabilito una solida visione non-duale (non-dual insight) e riesci a restare nei sensi, questo sorgerà. Diventerà sempre più chiaro.

Per la mente che ascolta tutto questo processo e non ha ancora compiuto il viaggio attraverso l’emozione fino all’esperienza somatica, ciò che dico sembrerà una sorta di solitudine o isolamento. Ma è l’esatto opposto. Il tuo senso di autonomia, di equanimità e di pace non dipenderà più da un altro.

Questo non significa che non avrai relazioni con altri esseri umani, o molti rapporti, o un legame romantico. Tutto questo può accadere. Ma la tua equanimità non ne sarà condizionata. Questa è la libertà. Solo allora, tra l'altro, vedrai davvero l'altra persona. Altrimenti, vedrai solo ciò che vuoi da lei. Vedrai un miscuglio. Vedrai ciò che lei deve essere per te. Vedrai tutti i bisogni inespressi e non esaminati, le spinte a ottenere nuovamente ciò che ti è mancato da bambino. E lo proietterai su di loro, aspettandoti che te lo diano, ma non possono farlo. Anche se fossero persone emotivamente sanissime, non potrebbero farlo davvero.

Possono dare molto, ma non saranno in grado di mostrarti quella fondamentale equanimità, quella pace, quella stabilità che è già a tua disposizione. Questo è, per come lo vedo io, il processo del lutto e dove esso conduce. Non è solo una parte di questo cammino; è una parte fondamentale. È una meravigliosa scia di briciole di pane, se continui a seguirla fin dove conduce.

Original Source (Video): 

Title: Good Grief!

https://youtu.be/WMmjpBSoZB0?si=kVyM7TaPicIUHc62

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.