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Serenità Ora! | Angelo Dilullo


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Serenità Ora! | Angelo Dilullo


La serenità è definita come uno stato di calma, di pace, o di assenza di turbamento. Dunque, la serenità è un obiettivo realistico nel processo di risveglio (awakening)? È un obiettivo realistico nel lavoro sulle ombre (shadow work)? A che punto si raggiunge la serenità? Si tratta forse di un fraintendimento riguardo al risultato della realizzazione? Potrei anche chiamarla equanimità, sebbene l’equanimità abbia connotazioni leggermente diverse. Potrei chiamarla pace.

Ma la cosa che voglio sottolineare per iniziare è che possiamo davvero ingannare noi stessi con gli ideali, vero? E la serenità può diventare un ideale. La pace può diventare un ideale. La libertà può diventare un ideale. Il non-attaccamento può diventare un ideale. L'interezza può diventare un ideale. E credo sia importante, in questo processo di scioglimento dei vincoli, rendersi conto di cosa accade quando ci orientiamo verso un ideale in modo dualistico.

O per dirla in un altro modo: quando abbiamo un programma interiore sotto forma di ideale—che ne siamo chiari o meno, che ne siamo consapevoli o no—allora questo tende a diventare un ostacolo. Non impedisce necessariamente la realizzazione. Non impedisce alla realtà di essere realtà, perché la realtà è la realtà. È semplicemente così com'è. Ma ciò che fa è distrarre la mente e l'attenzione.

E la ragione è che quando trasformiamo qualcosa in un ideale—nello specifico, diciamo, la serenità o la pace—quando ne facciamo un ideale, allora solitamente (non sempre, ma solitamente) usiamo quell'ideale per alimentare il nostro stesso dubbio, senza nemmeno accorgercene.

Quindi, spesso ci presentiamo alla vita in modo semplice, non necessariamente in modo spirituale, ma proprio in modo semplice. Ci presentiamo partendo da un luogo di grande dubbio, di dubbio pervasivo, di dubbio legato alla struttura dell'identità, al senso di essere separati, e così via. Quindi stiamo già avanzando partendo da un luogo di dubbio.

Ed è un po' come quando sei un martello: tutto sembra un chiodo, giusto? Quando avanzi partendo dal dubbio, allora tutto viene contaminato dal dubbio. E quando il senso di ciò che la serenità dovrebbe essere, il senso di ciò che la pace dovrebbe essere, viene contaminato dal dubbio perché stai guardando attraverso la lente del dubbio, allora accade che sorge una credenza. È una sorta di ginnastica mentale.

C'è la credenza che la serenità ti porterà fuori dal dubbio in qualche modo. C'è la credenza che la pace che stai immaginando ti porterà fuori dal dubbio in qualche modo, no? È come se dovesse essere una via d'uscita. Il problema, ovviamente, è che l'unica via d'uscita dal dubbio è scendervi dentro e attraversarlo. L'unico modo per vedere attraverso l'illusione della separazione, realmente, al livello più fondamentale, è vedere attraverso l'illusione del sé separato in modo molto reale.

E se stai immaginando la pace—stai immaginando questa cosa chiamata pace e questa cosa chiamata serenità—e il dubbio è forte (come lo è solitamente quando siamo identificati con il pensiero e con la separazione), se il dubbio è forte, allora accade che usiamo il nostro ideale di pace o serenità come prova per dubitare della nostra esperienza presente, senza notarlo pienamente. Quello che stiamo dicendo è: "Questa esperienza non è abbastanza. Questa esperienza non va bene." E stiamo effettivamente usando l'ideale di pace o l'ideale di serenità per dimostrarlo a noi stessi.

Capite? Finché la pace non è qui in questo momento, finché la serenità non è qui, allora c'è del lavoro da fare. Devo lavorare più sodo. Devo arrivare a qualcosa di diverso. Devo essere una persona migliore, una persona diversa, una persona più sveglia. Vedete come tutto questo viene contaminato dal dubbio? Cioè, è già contaminato dal dubbio, ma rimane impigliato nel dubbio.

E l'assunzione che non sia qui, vero? L'assunzione che non sia qui perché la versione idealizzata che nasce dal dubbio non è qualcosa che può trovarsi qui, perché il "qui" è semplicemente "qui". Vero? Il qui è così semplice. È così chiaro. Così inconfondibile, ma in un certo senso è sottile. Il dubbio—il dinamismo del pensiero attorno al dubbio, e ancora l'escrescenza del dubbio dal senso del sé separato, e poi tutto ciò che il dubbio propone come la cosa che lo farà sentire meglio (anche se non ci crede davvero perché tutto ciò che tocca si trasforma in dubbio)—è un po' come il tocco di Re Mida del dubbio. Esatto.

Quindi ancora, il senso di serenità, il senso di... e potrebbe essere qualsiasi cosa. La gente fa questo molto spesso con l'idea del risveglio (awakening). Dicono: "Beh, so di non essere sveglio perché...", giusto? "So di non essere sveglio a causa del dubbio", è ciò che stanno essenzialmente dicendo. Non vedendo che il modo in cui stanno pensando al risveglio è un'escrescenza del dubbio stesso.

Ecco perché dico all'infinito: Il risveglio non è ciò che pensi. Non lo dico per sembrare speciale o come se sapessi qualcosa che tu non sai. Lo dico per affermare che ciò a cui stai pensando come risveglio non è quello, perché è un prodotto del falso, e ciò ti porterà sempre lungo un sentiero ristretto. Ti porterà lungo un sentiero ristretto di attenzione, di mente, di pensiero, di credenza, persino di pratica.

Quindi invece, è per questo che entrano in gioco frasi come "fare un passo indietro" (take a backward step). Invece, è come dire: "Oh aspetta, puoi fare un passo indietro prima ancora del dubbio?". E in realtà puoi. Ma quando fai un passo indietro prima del dubbio, stai anche facendo un passo indietro prima di qualsiasi senso del sé basato sul pensiero.

Giusto? Ecco perché il cambiamento iniziale è spesso semplicemente vedere che tutto ciò che pensavo di essere, il sé che pensavo di essere, semplicemente non è qui. Vero? A volte si disgrega e basta. Tutte le idee, le credenze e i ricordi, si frammentano semplicemente... in una sorta di spazio. E poi c'è solo la spaziosità.

Poi le persone reificheranno quella cosa e le daranno un nome, ma non è questo il punto. All'inizio, questo non accade. È solo spaziosità, ed è solo questa libertà e questa pace e questa apertura, chiarezza. Questo perché sei stato in grado di fare un passo indietro prima del dubbio, non in avanti verso un ideale basato sul dubbio, che cresce dal dubbio.

Hai fatto un passo indietro prima del dubbio in qualche modo: attraverso l'esaurimento, attraverso un approccio focalizzato, attraverso l'indagine (inquiry), attraverso l'identificazione precisa dei momenti di identificazione con il pensiero in tempo reale. Comunque sia... è così che l'ho fatto io. È così che ne parlo spesso. Ma non importa come lo fai. Comunque tu lo faccia, in qualunque modo tu faccia quel passo indietro e veda cosa c'è prima del dubbio, allora conoscerai direttamente la serenità. La serenità è semplicemente la natura dell'esperienza. È piuttosto serena.

Quando usi qualcosa come... beh, lasciami dire così: quando la serenità viene trasformata in un ideale o in un pensiero, giusto? Allora ci saranno delle condizioni. Avrà delle caratteristiche che, a causa ancora del dubbio, ti porteranno a dubitarne o a trascurarla. Come dire, la serenità deve essere sempre in un certo modo. Forse la serenità è sempre tranquilla o silenziosa o immobile. E nemmeno questo è del tutto accurato, perché questa serenità accoglie ogni cosa. Accoglie ogni movimento. Deve farlo.

Se non accoglie ogni movimento, non è serenità. Se non accoglie tutto, non è veramente serenità. Se non accoglie ogni movimento del pensiero, tutti i movimenti della coscienza—inclusi dubbi, pensieri, giudizi e tutto il resto—se non può accogliere tutto ciò, allora non è veramente chiara. Quella non è la serenità di cui sto parlando. C'è una serenità qui, sempre qui. Qui per te, qui per me, proprio ora, che accoglie ogni cosa, no?

E come saperlo proprio ora? Beh, devi un po' rinunciare ai tuoi programmi. Devi fare un passo indietro prima del dubbio. Devi lasciar andare i risultati. Devi fermarti. Un altro modo per dirlo: devi lasciare che ti travolga. Devi permettere al sottile di avanzare nella piena esperienza. Lascia che il sottile avanzi nella piena esperienza.

Richiede tempo? Potrebbe. Potresti sederti e notare questo avanzare e semplicemente non reagire a nulla e solo... solo questo, giusto? Restare semplicemente qui. O può accadere all'improvviso, velocemente—come uno scoppio, uno schiocco, come qualcosa che si capovolge. Voglio dire, accade come accade. Ma sì, il sottile avanza, e all'improvviso il sottile (che era sempre lì, sai che era sempre lì, sai profondamente che era sempre lì)—all'improvviso, però, quello è ciò che stai vedendo. Quello è ciò che stai sentendo. Quello è ciò che stai udendo e quello è ciò che conosci, senti e con cui risuoni come vera natura. Potrebbe non sembrare nemmeno la tua vera natura. Potrebbe sembrare semplicemente la vera natura. Solo la natura dell'esperienza, la natura della realtà stessa. Questa è la via. Ed è profondamente serena. È profondamente serena.

Non importa cosa vi appaia, la serenità è intatta. Ciò che appare in questo momento—qualunque cosa appaia: appaiono sensazioni, appaiono pensieri, appaiono credenze, appare dolore, appare gioia, appare piacere—la serenità non è reazione a nulla di tutto ciò. "Nessuna reazione" significa, ancora, che potresti muoverti in risposta ad esso; tipo, potresti muovere il corpo in un certo modo in risposta al piacere. Potresti allontanarti fisicamente in un certo modo in risposta al dolore o al suono o alla musica o quant'altro, no? Ma non c'è alcun ritrarsi interiore dall'esperienza. Non c'è alcun movimento di allontanamento verso il falso.

E cos'è il falso? Beh, la dualità è falsa e questo sé separato è falso. È tutto falso. È tutto inventato. Quindi, quando ciò non accade, la serenità si rivela naturalmente. Quindi, ecco fatto. Serenità.


Original Source (Video): 

Title: Serenity Now!

https://youtu.be/3rAzlCkinFY?si=X7g796FnJJof03fQ



Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.

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