Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 6 (Ritorno a Casa in Dorso al Bue) | Angelo Dilullo

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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 6 (Ritorno a Casa in Dorso al Bue) | Angelo Dilullo

La sesta xilografia nell'antica serie di dieci incisioni su legno giapponesi, che rappresentano il progresso del conseguimento spirituale o della liberazione di un individuo, si intitola "Ritorno a Casa in Dorso al Bue". Leggerò l'intero testo, e poi discuteremo di quale sia il suo significato, o almeno quello che io ritengo tale.

Salendo in groppa al bue, lentamente ritorno verso casa. La voce del mio flauto risuona nella sera. Misurando con battiti di mano la pulsante armonia, dirigo il ritmo infinito. Chiunque oda questa melodia si unirà a me.

Commento: La lotta è finita; guadagno e perdita sono assimilati. Canto la canzone dei boscaioli del villaggio e suono le melodie dei bambini. In groppa al bue, osservo le nuvole lassù. Proseguo per la mia strada, non importa chi possa desiderare di richiamarmi.

Partendo innanzitutto dall'ultimo verso, il lavoro descritto nella quinta immagine del bue ha dato i suoi frutti. Tenere ben stretta la briglia e non concedere spazio nemmeno a un dubbio ha condotto a questo luogo in cui si avverte una tale fedeltà al processo di risveglio, alla realizzazione, alla realtà non filtrata, all'illuminazione che scaturisce dalla pratica, che appare chiaro che nulla potrà più richiamarvi indietro.

A questo punto, è evidente che non importa cosa accada — esternamente o interiormente, nell'ambiente circostante, nel proprio corpo, alla propria salute — questo processo è lo scopo della vita. Siamo qui per destarci a ciò che in noi non ha mai dormito. Per dirla con la terminologia Zen, siamo qui per risolvere il problema della nascita e della morte, e nulla potrà farci deviare da questo cammino.

Questa fase rappresenta la pace. Questa fase rappresenta la fine della sofferenza, la fine della sofferenza personale. Questo rappresenta la fine della lotta. Questo rappresenta l'equanimità. L'equanimità (equanimity), così come descritta qui, non è un'esperienza. Non è un momento di pace. Non è una tregua dalla mente costantemente in cerca e dal dubbio su di sé. È conoscere la pace come sfondo e primo piano, come fondamento dell'essere (ground of being) e come la pace che deriva dal sapere che non esiste alcun fondamento dell'essere. Questa è la pace che supera ogni comprensione, ed è accessibile a tutti noi.

In termini pratici, l'equanimità si manifesta quando non lottiamo più contro il momento presente. È quando la presenza diventa non-esperienziale, ma vissuta, conosciuta fino al midollo semplicemente come ciò che è, e l'unico modo in cui potrebbe essere. Proveremo ancora dolore, subiremo ancora delle perdite, ma non ci separiamo più dal momento. Non crediamo più che le cose potrebbero essere diverse da come sono. Non crediamo più che ci sia alcun valore nel rifugiarsi nella nostra mente, immaginando che le cose siano diverse da come sono. Non crediamo più in come le cose dovrebbero o potrebbero essere, perché è diventato squisitamente chiaro che le cose sono semplicemente come sono. E sappiamo come sono attraverso le cinque porte dei sensi: attraverso i suoni, le sensazioni, le esperienze visive, le immagini davanti ai nostri occhi. Sappiamo come sono le cose attraverso il movimento e l'immobilità.

Non dobbiamo più fare riferimento al pensiero per convincerci che le cose stiano in un modo o in un altro, perché il programma nascosto dietro a questo agire è stato svelato. E il programma nascosto è che vogliamo sapere come stanno le cose per poterci convincere di poterle rendere diverse da come sono. Questa è la radice della sofferenza. E questo omino che è saltato in groppa al bue e sta tornando a casa suonando il suo flauto ha sradicato la radice della sofferenza.

Nell'incisione originale, egli sta cavalcando il toro o il bue all'indietro. Suona il suo flauto, e il bue procede ovunque senta naturale muoversi. Questo è un simbolo così bello e poetico di ciò che l'equanimità è veramente. È una profonda, profondissima fiducia nella vita stessa. È la consapevolezza che ovunque questo momento vada, in qualunque modo si dispieghi, qualunque cosa accada, qualunque cosa sia vista, udita, gustata, sentita, va già bene. È perfettamente a posto così. È l'unico modo in cui potrebbe essere, e non c'è nulla al di fuori di questo. La fedeltà qui è completa, e dunque, cos'altro resta da fare se non suonare il flauto? Suonare la canzone della propria vita, la canzone della narrazione convenzionale dell'essere se stessi — gli eventi, le gioie e i dolori, gli alti e bassi, i guadagni e le perdite. Queste sono solo sfumature. Sono solo il modo in cui il bue si muove nel momento, ma non c'è più nulla che ci faccia credere che le cose potrebbero essere diverse da come sono, o che dovrebbero essere diverse, o che la felicità risieda nell'avere le cose in un modo diverso da come sono.

C'è un'epidemia continua di insoddisfazione tra gli esseri umani. Questo è il punto in cui essa finisce, per voi come individui. Questo è il punto in cui finisce l'insoddisfazione. Questo è il punto in cui finisce l'illusione di come le cose potrebbero essere. Questo è il punto in cui smettiamo di dire di no alla vita, e diciamo sì con naturalezza a tutti i movimenti, a tutte le sfumature, al mistero, alla pace insondabile, alla verità che non possiamo evitare il dolore fisico e non possiamo vivere in un mondo in cui siamo sempre felici, sempre sorridenti. Quell'illusione è svanita. Ora, c'è solo ciò che è. E ciò che è, è abbastanza. È più che abbastanza. È al di là delle categorie di "piacevole" o "spiacevole". Niente ha un sapore buono come la verità vivente. Niente ha un sapore buono come la realtà.

Questo è anche il punto in cui il relativo incontra l'assoluto. «Canto la canzone dei boscaioli del villaggio e suono le melodie dei bambini» — questo è il relativo. E il fatto che lo facciamo senza porci domande, è lì che il relativo incontra l'assoluto. Questo è il punto d'accesso in cui ogni cosa diventa un punto d'accesso. Ogni momento è un punto d'accesso. Ogni suono è ora il vostro maestro, ogni immagine, ogni forma o colore, ogni calore o freschezza, persino il dolore ora è il vostro maestro. È il portale. Voi siete il portale. Non avete mai smesso di essere il portale. Il portale entra in se stesso all'infinito, senza esitazione, senza porsi domande, senza bisogno di nulla, inclusa l'illuminazione, inclusa la fine della sofferenza. È qui che scopriamo che la sofferenza finisce quando smettiamo di cercare di porvi fine. Questa è la pace.

Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 6 (Riding the Ox Home)

https://youtu.be/r9nqA66-bHU?si=gtnsyo-jsZnjsqEj

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