Risveglio: Pensiero ed Emozione | Angelo Dilullo

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Risveglio: Pensiero ed Emozione | Angelo Dilullo

Essere identificati con il pensiero, restarne invischiati o lasciarsene distrarre, produce molti effetti — o meglio, effetti collaterali. Uno di questi è che ci "aiuta" — tra virgolette — ad attenuare l'esperienza delle emozioni. Per la maggior parte del tempo non ci rendiamo conto di farlo; non è una scelta consapevole. Non pensiamo: "Starò tutto il giorno a pensare, così non dovrò sentire". Non ne siamo nemmeno consapevoli.

Tuttavia, ciò che riscontro è che mentre questo processo di scioglimento (unbinding) prosegue — solitamente dopo un mutamento nell'identità e un'esplorazione della natura della repressione emotiva, della coscienza, del pensiero e della creazione del sé (selfing) — tale ricerca accade e si dispiega naturalmente. Vedo che le persone arrivano a riconoscere quanto sia diffusa, pervasiva e sfuggente la repressione delle emozioni. Meccanicamente non è complicato, e in realtà non è nemmeno una questione personale. Anche se il senso di essere una persona, o il senso di vergogna, o la tendenza a soggettivare tutto, giocano un ruolo nel mantenere quella barriera apparente tra la coscienza e le emozioni.

Dal punto di vista meccanico è piuttosto semplice: finché l'attenzione resta nel pensiero, può esserci questa parvenza di una sorta di pseudo-equanimità. Esito a usare la parola equanimità in questo contesto perché non lo è affatto; assomiglia più a un torpore, a un’insensibilità. E la cosa strana è che non sta facendo nulla per attenuare davvero l'emozione. Non fa nulla per arrivare al cuore di qualunque sia lo stimolo scatenante, o qualunque sia il trauma legato a una struttura emotiva. Si limita a evitarlo, a schivarlo, usando il pensiero per farlo.

È un meccanismo sbalorditivo, a dire il vero: il fatto che possa funzionare per molti anni, decenni o per un’intera vita. Può impedirci di essere realmente consapevoli di ciò che accade dentro di noi, di ciò che davvero ci guida e ci motiva a fare tutto ciò che facciamo. Arriva persino a definire ciò che crediamo ci piaccia o meno, ciò che pensiamo di volere o non volere, e ci incoraggia caldamente a sostenere tali credenze — che sono, in realtà, delle delusioni (delusions).

Tutto questo può accadere attraverso il pensiero, attraverso la sua complessità, o attraverso il meccanismo di identificarsi ancora e ancora e ancora con un pensiero dopo l'altro, così frequentemente e continuamente che tutto inizia a sembrare — e quando dico "inizia a", intendo molto tempo fa, nell’infanzia di ogni individuo — inizia a sembrare continuo. Inizia a sembrare che il mondo sia un grande spazio in cui tutto accade e che sia continuo nel tempo, lungo una sorta di solida linea temporale. Quell’intera illusione è creata dal pensiero. Ed è un’illusione apparentemente piuttosto solida, stranamente.

Dunque, detto tutto questo, è ovvio che durante questo scioglimento, a un certo punto, inizierete ad approcciarvi alle emozioni in modo molto più diretto. Di solito non per scelta consapevole, ma semplicemente perché i confini apparenti, le barriere, le strutture dell'identità e la tendenza a creare costantemente un "io" iniziano a crollare. A quel punto l'emozione diventa semplicemente più evidente. Trovo che ci sia una notevole varietà nel modo in cui le persone reagiscono a questo — quanto ne siano sorprese e quanto resistano — sebbene una certa dose di resistenza sia presente in chiunque, senz’altro.

Per molti, quando questo inizia ad accadere, quando il materiale d'ombra (shadow material) inizia ad affiorare nella coscienza o semplicemente vi accorgete di stare "scendendo" nelle emozioni — che è probabilmente un modo migliore per dirlo — l'esperienza può sembrare sgradevole e poco piacevole, a voler essere gentili. Ricordo quando accadde a me molti anni fa. Accadde in modo massiccio all’inizio, così intenso. Ricordo quella sensazione, era come dire: "No, questo no. È così fastidioso. Perché sta succedendo? Quanto durerà? Quando se ne andrà?". Non mi rendevo conto, ovviamente, che quelli erano ancora pensieri che cercavano di scappare dall'emozione, invece di immergervisi.

Guardando indietro, vedo chiaramente che esiste una sorta di zona grigia in cui inizi a scendere nell'emozione, ma non lo stai ancora facendo davvero — non completamente, o non in modo coerente e profondo. Ed è tutto torbido. C’è molta errata interpretazione di cosa sia emozione e cosa sia resistenza all'emozione, e persino di cosa sia l'interpretazione dell'emozione rispetto a quella sorta di coltre di paura psicologica e dubbio che cerca di attenuarla di nuovo con il pensiero. "Quanto resterà qui? Come faccio a superarlo? Come posso meditare per farlo sparire?". O semplicemente un "No, non lo voglio".

Forse è quello che nel linguaggio comune viene chiamato "emozioni negative". Ho sempre pensato che sia un termine bizzarro — emozioni negative. Ma è come un'interpretazione dell'emozione, non l'emozione stessa. Una categorizzazione o un giudizio sull'emozione che mostra quanto l'umanità sia identificata con la mente. Ci sono emozioni negative ed emozioni positive. Ma sì, per me era solo un "no". Ed era lì, al centro, nel petto, nel cuore, nelle viscere — da qualche parte lì dentro. C’era anche la sensazione di cercare di spingermi fuori da quella sensazione, quasi di tornare nella testa. Non sono sicuro di averlo riconosciuto in quel momento, ma ora so che energeticamente è proprio quello che accadeva.

Probabilmente sta già accadendo, in realtà; c’è già quella sensazione energetica, quell’esperienza dualistica tra corpo e mente. In parole povere, è solo la tendenza a portare l’attenzione costantemente su, nella testa. E questo persisteva anche quando l'incantesimo dell'identità si rompeva o iniziava a rompersi. C’era questo senso di energia o attenzione che si muoveva verso l’alto, nella testa, allontanandosi da quel sentire. E si accompagnava anche a dolori alla testa, tensione nel viso, nel naso, mal di testa — tutto questo. All'epoca non avevo collegato tutti questi elementi. Erano come cose diverse che notavo in momenti diversi perché ero così perso nei pensieri. Queste sensazioni apparivano qua e là. Ora è del tutto ovvio; è un'esperienza molto coesa.

Ma possiamo avere una tendenza molto forte a muovere l'energia verso l'alto nella testa anche quando i pensieri iniziano a calmarsi — o meglio, proprio mentre i pensieri si calmano. Non tutti lo sperimentano in questo modo, ma è molto comune avere mal di testa o tensione nel viso, pressione dietro gli occhi, nella fronte, e il senso di un punto soggettivo che sembra essere "io" nel volto, da qualche parte dietro il viso.

Per riassumere tutto questo: ciò che stavo sperimentando era una dissociazione (dissociation) dall'emozione più chiara e fondamentale di quanto non fosse prima, quando ero perso nei pensieri. Quando sei perso nei pensieri, potresti non accorgerti nemmeno che quegli schemi emotivi e la resistenza ad essi sono già entrambi presenti, perché lo sono. Ma ancora una volta, il pensiero è così adattabile al proprio processo; può continuare a sognare cose nuove a cui pensare, nuove cose con cui distrarsi. Una volta che quell'incantesimo inizia a rompersi, non puoi più farlo così tanto. È più difficile dissociarsi attraverso tutti i mezzi che usiamo di solito, inclusi il sognare a occhi aperti, l'analizzare, il giudicare, l'auto-giudicarsi, il tormentarsi — tutti questi piccoli passatempi della mente. Quando questi non sono più disponibili, allora l'interfaccia o l'agglomerato di emozione e resistenza all'emozione diventa semplicemente molto più ovvio, più in primo piano.

Quindi, quando siamo in ritiro (retreat) in un ambiente come questo, ciò può accadere molto più facilmente, anche senza che si verifichi uno specifico mutamento di identità in un dato momento. Potremmo improvvisamente iniziare ad avere quell'apertura emotiva e può essere sorprendente. Potrebbe non esserlo, ma a volte lo è: una quantità sorprendente di emozione, un'intensità sorprendente, o forse dovrei dire una sorprendente incapacità di scappare o allontanarsi da essa. La capacità di distrarsi e fuggire non è così accessibile. L'emozione dice semplicemente: "Oh, posso stare qui. Voglio uscire. Voglio essere sentita. Voglio venire alla luce, nell'esperienza".

Può presentarsi come un tipo particolare di emozione: lutto, perdita, rabbia, vergogna, furore, risentimento, colpa, estasi, gioia — tutto quanto sopra. A volte è molto indefinita; non riesci nemmeno a capire cosa sia. Sembra solo un effluvio emotivo ed è semplicemente una delle trame dell'esperienza durante un ritiro. Potrei dire che siete qui per questo, o che fa parte del motivo per cui siete qui se state attraversando tutto ciò. È assolutamente, assolutamente normale.

Il primo consiglio che ho è di osservare ogni pensiero residuo riguardo all'esperienza che dica: "Ehi, cosa posso fare al riguardo? Cosa posso fare per sistemare questa cosa? Quale pratica o approccio mi serve per gestire tutto questo?". E non dirò che non ci sia mai un approccio o una pratica che possa essere d'aiuto, ma notate semplicemente lo spirito di quei pensieri che suggeriscono che debba andarsene, che non dovrebbe essere qui. Notate le strategie che vogliamo impiegare e notate spesso dove portano quelle strategie. Non portano davvero dentro l'emozione; portano a più pensieri, a più analisi.

Notare le interpretazioni che arrivano è utile. Notate le paure, come: "E se questo durasse per tutto il ritiro? E se non avesse un fondo? E se questo mi rendesse incapace di agire? E se questo travolgesse il mio sistema?". Queste preoccupazioni possono essere riconosciute come pensieri. E quando qualcosa viene riconosciuto per quello che è, tende a stabilizzarsi, tende a calmarsi. È quando non riconosciamo un pensiero come tale che solitamente siamo più identificati con i pensieri stessi. È un rompicapo del pensiero, ma è così che funziona. Più sei identificato, meno sei consapevole che ci sono dei pensieri, e meno sei consapevole delle credenze che stanno plasmando la tua esperienza.

Limitatevi a notare quali pensieri ci sono, quali pensieri si stanno agitando. Quando iniziate ad avere esperienze emotive intense, potreste avere pensieri sulla fonte dell'esperienza emotiva, come un trauma, o potreste avere pensieri che cercano di capire il perché. Stessa cosa: limitatevi a riconoscere che quelli sono pensieri. E quando avrete calmato un po' la mente in questo modo — calmato la tendenza a lasciarvi invischiare dai pensieri — allora avrete l'opportunità di immergervi semplicemente e sentire ciò che c'è in modo puro. Proprio come abbiamo fatto nella meditazione guidata di stamattina: limitarsi a sentire.

Tutto questo può variare sensibilmente. L’esperienza può essere molto diretta, semplice e sorprendentemente piacevole, oppure pacifica o neutra. Oppure può rivelarsi un’esperienza scomoda, che riesce comunque a calmare la mente. Siete in grado di restare effettivamente lì, con quel sentire, con quell'emozione. Forse permane un briciolo di analisi, o un tentativo di attenuare il tutto, o una piccola resistenza, ma siete in contatto con un sentire. Potete percepirlo; potete trovarlo proprio qui.

Altre volte, invece, è come se vi foste svincolati dal pensiero fino a un certo punto, ma persistesse ancora questo forte senso di rifiuto viscerale verso l’esperienza, un rifiuto dell’emozione — come un impulso elettrico a fuggire. Anche se non sapete verso dove state cercando di scappare, sentite semplicemente qualcosa che vuole allontanarsi. E non importa quale di queste tre situazioni si verifichi: è comunque la via giusta. Va bene così. Se lo farete abbastanza a lungo, se resterete in questo spazio per un tempo sufficiente, le sperimenterete senz'altro tutte.

Sperimenterete quell’intensità della resistenza che spesso circonda le emozioni associate a certi traumi o macchie cieche (blind spots), o a meccanismi di reazione (coping mechanisms) più fondamentali su cui si sono stratificati altri meccanismi più superficiali. Quando si arriva davvero al sodo, potreste occasionalmente incontrare questa resistenza intensa. Potremmo chiamarla irrequietezza energetica, ma la percezione è di estrema intensità. Di nuovo, se avesse una voce, direbbe: "No, no, no, no, no", oppure "Devo andarmene da qui. Non lo voglio". Eppure, anche in quel caso, a volte noterete che non vi è nemmeno un pensiero associato — o almeno, non un pensiero concettuale. È una sensazione o una tendenza, e può sembrare antica, come se risalisse ai primi anni di vita. Può apparire fortemente radicata, come se avesse una grande inerzia.

In realtà, è un bene entrare in contatto con tutto questo. Non è un fallimento, perché nella maggior parte delle persone questo materiale è profondamente sepolto. Le persone possono apparire sorprendentemente rilassate e presenti, ma se non hanno compiuto questo lavoro, tutto ciò è ancora lì sotto. È solo questione di circostanze prima che si manifesti. Ma attraverso la pratica, attraverso la vostra intenzione di vivere la vostra vera natura — il vostro stato naturale — state cercando deliberatamente il contatto con esso, e questo è fantastico. È difficile dare consigli su questo punto specifico perché a volte è semplicemente troppo intenso. A volte bisogna solo restare nel sentire di quell'intensità.

Esistono processi somatici che possono essere d'aiuto; per esempio, qualcosa come il TRE può essere utile. Allo stesso tempo, però, anche quello può diventare un modo per scaricare costantemente la tensione, impedendovi di guardare davvero da vicino e vedere cosa c'è al centro. A un certo punto, tutte le pratiche spirituali, quando si scontrano con questa resistenza, possono trasformarsi in meccanismi di difesa. Ed è allora che bisogna fare come il pesce che risale la cascata. Nello Zen, c’è il simbolo della carpa che risale la cascata. Naturalmente, la pratica spirituale non è tutta fatica, sforzo e andare controcorrente. In questo caso specifico, non si tratta di aggiungere forza — non volete resistere alla resistenza — eppure può sembrare proprio come risalire la cascata: continuare a sentire l'intensità di quella resistenza e, nonostante ciò, continuare a indagare. Qual è la radice di tutto questo? Dove ho imparato a resistere? C'è davvero qualcosa che sta resistendo qui? Qual è la lezione? Cosa vuole essere rivelato? Non so quale sia la vostra domanda, ma è una domanda intuitiva. Questo è un processo intuitivo.

Essere disposti a indagare ancora, anche se solo attraverso la pura intuizione nel mezzo di questa intensità, può portare a intuizioni molto auspiciose, a grandi mutamenti e a una realizzazione più profonda. All'altro capo dello spettro, come accennavo, a volte si notano quei pensieri attorno alle emozioni — i pensieri, la paura psicologica, il dubbio e le distrazioni — e semplicemente si mette tutto da parte e ci si immerge nel sentire. Vi rendete conto: "Oh, è lieve. È un puro sentire. È una pura sensazione". Non siete dissociati, e non è un problema. C'è poca o nessuna resistenza; state solo sentendo qualunque cosa ci sia. Potrebbe essere una semplice vitalità con una trama emotiva indefinita. Forse tristezza. Forse gioia. Potrebbe persino essere vergogna, o almeno ciò che sta al cuore della vergogna.

La vergogna è un'emozione a più strati. Non è vergogna senza quella barriera protettiva che dice: "Non guardare qui, non guardare qui". Quello ne è parte. Non è un'emozione, ma fa parte dell'esperienza della vergogna. Una volta che vi immergete davvero, è una sorta di innocenza.

In entrambi i casi, a qualunque estremità dello spettro vi troviate, tutto si riduce a un'esperienza di abbandono (surrender) al puro sentire. Abbandonarsi significa semplicemente lasciare andare i propri tipici schemi dissociativi, i meccanismi di difesa, i processi di pensiero abituali o le distrazioni — abbandonare tutto questo e, finalmente, sentire ciò che è già lì in ogni caso. È già lì; siete voi che non c’eravate. Eravate persi nel mondo dei sogni. O forse nemmeno quello, eravate solo altrove, non qui, in qualche strano modo. Ma una volta che lo sentite, siete qui.

Ora, l'ego ha altri assi nella manica anche quando siete in grado di gestire ciò di cui ho parlato. E il trucco successivo è il dubbio. "Oh, non può essere questo". Forse state sentendo, forse siete davvero scesi qui in profondità. Vi siete immersi. State sentendo ciò che c'è. Naturalmente, la mente dirà: "Beh, sai, dovresti probabilmente provare della tristezza invece di questo", oppure "Questo non è il trauma", o chi sa che altro diavolo dice la mente. Ma così facendo dubita dell'esperienza somatica e vi ritrovate di nuovo nei pensieri.

Perciò, è utile riconoscere la cifra del dubbio e accorgersi che state sentendo. State sentendo — non c'è bisogno di fare altro. Diventa tutto molto semplice. Una volta che vi sarete stabiliti nel senso del corpo, noterete che non c'è corpo, nessun confine, nessun centro, nessun problema, nessuna necessità di una soluzione, nessun andare o venire, né nascita né morte. È profondamente pacifico, infinitamente adattabile e profondamente misterioso per la mente, che non lo capirà mai. I pensieri non lo capiranno. Ecco perché tutte queste descrizioni sono paradossi per la mente. Ma per il cuore non lo sono. Per la percezione sentita (felt sense), non lo sono.

È più che sufficiente essere meramente qui. Riguardo a qualsiasi intuizione necessaria — di nuovo, un altro dubbio potrebbe essere: "Beh, se resto solo nel senso del corpo, non capirò come risolvere le cose. Non sarò in grado di vivere la mia vita". Nel momento in cui questo accade, siete già nel pensiero. Vedete come funzionano i dubbi? Quindi, notate i dubbi.

Si scopre che restando radicati in quel senso del corpo, le cose emergeranno secondo necessità — non "cose", ma risorse e creatività emergeranno naturalmente. Saprete semplicemente cosa dire. Saprete come muovervi. Saprete quando tacere. Parole, comunicazione e movimento possono emergere tutti facilmente e senza sforzo dal senso del corpo. Accade così per tutti gli animali, tranne che per l'essere umano identificato con la mente.

Quindi sì, arriviamo a un luogo di totale semplicità in una sorta di innocenza. Ma è anche un luogo silenzioso. Nessun pensiero, nessuna analisi, nessun dubbio costante, nessun giudizio, nessuna paura psicologica, nessun dubbio, nessun andare o venire, nessun progresso o regresso. Nessuna distinzione tra spirituale e convenzionale. Nessuna distinzione tra pratica e spontaneità. Nessuna distinzione tra sé e l'altro. Nessuna distinzione tra il grembo e la tomba.

Original Source (Video): 

Title: Awakening: Thought and Emotion

https://youtu.be/Zm7Z68tGL0o?si=2Lvtls25toxEpPJ7

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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