Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 2 (La scoperta delle orme) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 2 (La scoperta delle orme)  | Angelo Dilullo

Questo è il secondo video di una serie dedicata alle dieci immagini della ricerca del bue, o i Dieci Tori, una sequenza di xilografie giapponesi che descrivono in modo poetico le fasi della realizzazione o illuminazione. Se non avete visto il primo video della serie, troverete il link nell'angolo in alto a sinistra. Dunque, il toro o il bue rappresenta il Dharma, il Tao, o il principio eterno. Si potrebbe anche dire che rappresenta la vostra vera natura, sebbene questa terminologia diventi un po' problematica man mano che la realizzazione si approfondisce. Tuttavia, se vi percepite come un'entità separata in un mondo di cose e persone, che si muove nello spazio e nel tempo, allora il senso del sé dovrebbe essere indagato. Di fatto, è proprio da qui che si deve iniziare a intraprendere l'indagine verso le fasi più profonde della realizzazione, ed è proprio ciò che la seconda immagine della ricerca del bue affronta direttamente.

La prima immagine descriveva il raggiungimento di un'autentica consapevolezza della profonda verità della nostra sofferenza. La seconda immagine descrive la risposta naturale a tale riconoscimento. È rappresentativa del momento in cui iniziamo ad assaporare l'idea che esista una via d'uscita, una via d'uscita dalla sofferenza. Non è chiaro come funzionerà per noi, o persino se sia del tutto possibile per noi come individui, ma iniziamo a intravedere qualcosa che va oltre i modi ordinari in cui sperimentiamo noi stessi come un'entità distinta e separata che sembra lottare costantemente con questa esperienza. Ecco dunque la seconda immagine della ricerca del bue, nella sua interezza:


Numero Due: La scoperta delle orme.


Lungo la riva del fiume, sotto gli alberi, scopro delle orme.
Vedo le sue impronte persino sotto l'erba fragrante.
Si trovano nel profondo di montagne remote.
Queste tracce non si possono più nascondere, non più di quanto si possa nascondere il proprio naso guardando il cielo.


Comprendendo l'insegnamento, vedo le orme del bue.
Apprendo poi che, così come molti utensili sono fatti di un unico metallo, allo stesso modo una miriade di entità è fatta della sostanza stessa del sé.
Se non distinguo, come potrò percepire il vero dal non-vero?
Pur non avendo ancora varcato la soglia, ho tuttavia scorto il sentiero.


Queste strofe delineano in modo meraviglioso questa fase dell'indagine sulla nostra vera natura. Cosa significa trovare le orme? Qual è stato il momento nella vostra vita in cui avete finalmente avuto la sensazione che qui stesse accadendo qualcosa che andava oltre i modi ordinari in cui parliamo di noi stessi, della vita, dei traguardi e del successo, e persino della salute e delle relazioni? Ricordate qualcosa che risplendeva da un altrove, dal profondo di voi, qualcosa di più reale di ciò che avevate precedentemente vissuto come reale? A volte basta un singolo assaggio, e poi iniziamo a guardarci intorno e a notare che queste orme sono ovunque. Il sentiero ci conduce sempre più in profondità nella nostra esperienza immediata.

Questo può accadere attraverso la lettura, l'interazione con un essere liberato, l'indagine, la pratica della meditazione, ma iniziamo a percepire qualcosa, qualcosa che ci guida più a fondo, che ci conduce oltre le nostre credenze e le nostre idee su noi stessi, sulla vita e persino sulla spiritualità. Quella è l'orma. Quella è la traccia. All'inizio può creare molta confusione, perché non sappiamo ancora bene come procedere. Ma per grazia, siamo diventati consapevoli di questo sapere, di questa promessa non detta, eppure istintivamente sappiamo che è una promessa: possiamo porre fine alla nostra sofferenza in questa vita.

Per me, fu una lezione sul Buddismo quando ero al college. Frequentavo un corso di letteratura Zen e cultura giapponese, e un giorno venne un professore supplente che tenne una lezione sul Buddismo. Avevo già sentito i termini che usava e i principi: come soffriamo, cosa causa la sofferenza e come possiamo porvi fine. A livello intellettuale, avevo già sentito tutto questo, l'avevo già studiato, ma non avevo mai avuto la sensazione, nell'esperienza diretta del momento presente, che fosse possibile. E c'era qualcosa nel suo modo di dirlo, stava trasmettendo quella verità a me, a tutta la classe, a chiunque volesse ascoltare. E ricordo che, mentre ne parlava, le sue parole mi colpirono in un modo completamente diverso. Non era un argomento di studio. Non stava insegnando. Stava indicando qualcosa, quasi come se stesse gettando una rete per vedere chi vi sarebbe rimasto impigliato.
Alzai subito la mano e chiesi: «È possibile? Ciò di cui parla, è davvero possibile?». Era una sfida, perché sapevo che stava trasmettendo qualcosa, e sapevo che lui sapeva di stare trasmettendo qualcosa, e sembrava tutto molto, molto reale. Sembrava quasi al di fuori di quel momento, qualcosa che era come sovrapposto a quel momento, o meglio, il momento e la storia di ciò che stava accadendo in quell'aula erano sovrapposti a qualcosa di più reale che stava emergendo. Lui mi guardò negli occhi e disse: «Non c'è alcun dubbio. Non c'è alcun dubbio». Fece una specie di sorriso e incrociò il mio sguardo per un secondo o due. Lo ricordo chiaramente, perché voleva assicurarsi che io sapessi che lui aveva capito cosa intendevo, e la risposta era: sì, c'è una via d'uscita, e questo cambiamento di identità può avvenire.

Per me, questo è uno degli esempi più chiari e concisi nella mia vita di cosa significhi riconoscere le tracce, trovare un'orma. Probabilmente ce ne sono stati altri prima, forse meno evidenti, e di certo ne sono arrivati altri dopo. Ma quello è stato il primo che mi ha davvero catturato e che spicca nella memoria, ed è stato molto potente. Fu come un seme che venne piantato. Non è che uscii immediatamente da quell'aula sapendo che avrei trovato l'illuminazione in un modo o nell'altro, a costo della vita. Non avevo ancora quella convinzione, ma di certo, qualcosa era cambiato. Avevo percepito qualcosa che non avevo mai percepito prima. E fu come un seme caduto nel profondo di me che ha iniziato a germogliare, e così ho cominciato a guardarmi intorno. Credo che all'epoca fosse in gran parte inconscio, ma qualcosa in me stava cercando, era curioso, stava indagando in un modo più profondo mentre meditavo, mentre interagivo con le persone, mentre leggevo. Qualcosa era all'opera.

È proprio così che vanno le cose quando raggiungiamo questa seconda fase. Da un lato, abbiamo la percezione cognitiva di aver individuato un sentiero, di stare imparando come risvegliarci, che è una possibilità, e vogliamo sapere come fare, vogliamo imparare i metodi, e così ci uniamo a un ashram o a un centro Zen, incontriamo un maestro, iniziamo a guardare video – qualunque cosa facciamo – abbiamo la sensazione di essere sul sentiero. Ma credo che molto più importante di questo sia il fatto che qualcosa di vasto, qualcosa che va persino oltre la nostra capacità cognitiva di esserne letteralmente consapevoli, inizia a operare nelle nostre vite.

È più come se, in qualche modo, il bue diventasse consapevole di voi, e così inizia a muoversi alla periferia della vostra vita. Le tracce diventano più evidenti, più chiare e più frequenti. Non perché stiate diventando più intelligenti o stiate imparando qualcosa sul risveglio o sulla realizzazione – questo è il modo in cui la mente lo percepisce – ma in realtà, è la grazia di quel bue che, diventando consapevole del vostro interesse per la sua presenza, inizia ad avvicinarsi. Inizia a camminare nelle vostre vicinanze, e così, appaiono sempre più tracce.

Mi piacciono i versi all'inizio della prima strofa che dicono: «persino sotto l'erba fragrante vedo le sue impronte». Questo è importante. Ciò che si sta dicendo, in modo poetico, è che la spinta a risvegliarsi, la spinta a realizzare la propria vera natura, è persino prioritaria rispetto al piacere. Una grande parte di voi cercherà ancora il piacere, naturalmente, per molto tempo, ma c'è qualcosa di ancora più primario. Persino attraverso quel profumo di godimento o brama, ricerca o desiderio, qualunque cosa sia, persino attraverso quella sensazione, quell'esperienza, potete ancora percepire le tracce. C'è qualcosa qui, qualcosa verso cui orientarsi.

E poi la strofa prosegue dicendo: «e persino nelle montagne remote si trovano le tracce». Questo probabilmente rappresenta la pratica meditativa, o i momenti in cui siamo in solitudine o ci rivolgiamo all'interno, che è certamente una parte molto importante della pratica in questa fase. Ma il punto è che le tracce sono dappertutto. Le tracce sono ovunque, se siete aperti a trovarle, se siete abbastanza curiosi, abbastanza vulnerabili, abbastanza aperti. Quindi, siate consapevoli che quelle tracce possono apparire ovunque, in qualsiasi momento, che siate svegli o addormentati, che vi troviate in una situazione mondana o spirituale, che stiate meditando o pulendo la vostra stanza. Potete scoprire le tracce. Questo è il significato della seconda immagine della ricerca del bue.

Più avanti nella prima strofa, c'è il verso che dice: «queste tracce non si possono più nascondere, non più di quanto si possa nascondere il proprio naso guardando il cielo». È un modo così bello per descrivere ciò che è più reale del reale. Mi ricorda una citazione che ho letto molti anni fa, e spero di ricordare i dettagli correttamente, ma il succo è questo: a un certo punto, Sri Ramakrishna disse a uno dei suoi studenti, Vivekananda: «Vedo Dio più chiaramente di quanto veda il tuo volto». Questo è ciò che significa innamorarsi di queste orme, non in un modo orientato alla ricerca, ma in un modo vulnerabile e di resa. Queste tracce sono più ovvie di qualsiasi pensiero possiate avere su ciò che sta accadendo.

Nella seconda strofa, si fa riferimento ai vari utensili fatti dello stesso metallo e al fatto che la miriade di entità è fatta della sostanza stessa del sé. Questo è un indizio, un indizio su ciò che state indagando in questa fase iniziale del cammino di risveglio. Quel primo risveglio, quel primo cambiamento, è una transizione da ciò che inizialmente crediamo di essere, ovvero una serie di pensieri e credenze costantemente minacciate, sempre in lotta, all'esperienza della pura coscienza, la materia di cui è fatto tutto ciò che avete mai conosciuto, compreso, visto, creduto. La coscienza è esattamente ciò che siete, dove siete, proprio ora, ed è tutto ciò che potrebbe essere pensato, che potrebbe sorgere in questo spazio di conoscenza, e tutto ciò che potrebbe placarsi in questo spazio di conoscenza, e tutto ciò che vi è mai sorto. Questa è la pura coscienza.

Ora, in questa fase, non si è ancora realizzato questo. Questo non è ancora il risveglio, ma gli indizi ci sono. E per lui, per il nostro omino che cerca il suo bue, è un apprendimento. Lo ha imparato. Ci crede o lo comprende, ma il verso successivo descrive perché questa sia ancora una sfida. Dice: «se non distinguo, come posso conoscere il vero dal falso?». Ed è qui che la mente prende il sopravvento. Questo è il motivo per cui dobbiamo andare oltre il concettuale, perché qualsiasi comprensione verrà trasformata in un principio, e la comprensione verrà trasformata in un oggetto di pensiero, reificando il senso del soggetto come separato dal pensiero, dal mondo, dagli altri, dalle relazioni, dalle emozioni, ecc.

Quindi, in questo senso, è la distinzione all'interno della coscienza che diamo per scontata come parte necessaria di chi siamo e di come funzioniamo, ma in realtà non lo è. Così, quando intraprendiamo una pratica, specialmente qualcosa come l'auto-indagine o la pratica della concentrazione su un unico punto (one-pointed practice) come ho descritto nel libro, impariamo a non fare distinzioni mentre pratichiamo. Troviamo il luogo dove non avviene alcuna distinzione, dove non c'è alcun scegliere o scartare, ma solo il puro senso dell'‘Io’ o il puro senso dell'indagine che indaga se stessa senza nulla di separato, o il puro senso di 'mu', o semplicemente la pura presenza senza pensieri, conclusioni, giudizi, ecc. È qui che le cose si fanno interessanti, quando iniziamo a riconoscere davvero di avere la capacità di calarci direttamente in questo stato, nella pura coscienza, anche solo per una frazione di secondo, un secondo o pochi secondi. È allora che iniziamo a renderci conto che le tracce sono letteralmente ovunque, e che forse siamo noi stessi a lasciare quelle tracce. Ma bisogna indagare un po' più a fondo per scoprirlo.
E l'ultimo verso: «Pur non avendo ancora varcato la soglia, ho tuttavia scorto il sentiero». C'è una fiducia qui, una fiducia nella vita, una fiducia nel fatto che la sofferenza non è una condizione implicita dell'essere umano. Esiste davvero un sentiero, un sentiero che si addentra in questa presenza, un sentiero che condurrà a un luogo che la sofferenza non ha mai toccato, che la separazione non ha mai toccato, che il dubbio non ha mai toccato.

Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 2 (Discovering the Footprints)

https://youtu.be/orED3dmHXpU?si=CzobziZfW5y_3_Nh

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.