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La Sofferenza Umana Spiegata | Angelo Dilullo
La sofferenza, nel modo in cui ne parlo qui, è semplicemente la sensazione che qualcosa non vada, che qualcosa non sia giusto. È la sensazione che forse non stiate vivendo pienamente la verità, quella verità vivente senza nome e senza parole; che qualcosa sembri un po' in dissonanza con essa, o forse molto in dissonanza. La sofferenza è la sensazione di non vedere il quadro completo, o la percezione che l'immagine che ho di me stesso non sia profondamente soddisfacente, non porti alla pace, o forse semplicemente non sia accurata.
Questo è tutto ciò che intendo per sofferenza. È la sensazione che qualcosa sia leggermente stonato. Ora, naturalmente, questa sensazione che qualcosa non vada è una briciola di pane, giusto? È la prima di una scia di briciole. E possiamo orientarci verso quella sofferenza con curiosità, con una sorta di resa a un processo che ci permetta di rettificare le percezioni errate, rettificare l'illusione, rettificare l'errata percezione del sé e di come esso si relazioni a tutto ciò che lo circonda, alla vita e così via.
Quindi è di questo che si tratta: si tratta di arrendersi alla verità, ma arrendersi alla verità attraverso l'atto di seguire quelle briciole, le briciole della sofferenza, le briciole dell'insoddisfazione. È davvero un dono riconoscere e percepire che qualcosa non sembra del tutto a posto con la vita. Sì.
Ora, l'altra parte di questo discorso è che possediamo un meccanismo di difesa molto interessante — interessante ma anche adattabile e piuttosto solerte — che ci impedisce di riconoscere consciamente quella sensazione che qualcosa non va. E mi spingerei a dire che, prima che il risveglio (awakening) e la realizzazione (realization) giungano davvero a compimento, la sensazione che qualcosa non vada sarà presente. Sarà presente nell'essere umano che si sente separato, che si sente diviso dal tutto, diviso da ogni cosa, che si sente un'entità distinta, vincolata dal tempo e così via. Quindi penso che quella sensazione, quelle briciole, siano lì per tutti. Questa è la mia esperienza. Tuttavia, il meccanismo di difesa dell'identificazione con la mente, dell'identificazione con il pensiero, è estremamente adattabile.
È così adattabile che se accendete i social media, o guardate qualsiasi cosa, lo vedrete. Lo vedrete in funzione. È ovunque. È in tutte le nostre comunicazioni. È nel modo in cui raccontiamo storie. È nel modo in cui ci schieriamo su argomenti specifici. È ovunque. È nella nostra esperienza interna, nella nostra mente, nel modo in cui parliamo a noi stessi, nel modo in cui crediamo alle cose basandoci sul condizionamento sociale e così via. È onnipresente.
Questa identificazione con i pensieri, con il tempo — passato, presente e futuro —, con l'identità, con cosa significhi essere una persona, un umano, cosa significhi essere "te" e così via; e persino con i principi, sapete, la religione e la spiritualità, tutto questo... ecco, quello è il meccanismo di difesa. È, ripeto, onnipresente, adattabile e a volte sembra onnipresente.
A volte può sembrare semplicemente un muro di pensieri. E se questo suona forse troppo astratto o se quello che dico non risulta molto accessibile, guardate quanto è diffusa l'ansia e i disturbi legati all'ansia, il DOC, il PTSD e via dicendo, fino all'ansia generalizzata. Guardate quanto è diffusa la depressione. Guardate quanta distrazione c'è nel mondo.
Guardate quante dipendenze ci sono nel mondo. È di questo che sto parlando. Questi sono i sintomi di una massiccia identificazione con il pensiero su vasta scala. E tutto ciò è il meccanismo di compensazione che può impedirci di guardarci davvero dentro, di sentire dentro di noi per un momento e dire: "Sì, qualcosa sembra non andare. Qualcosa non sembra affatto giusto".
Ora, come ho detto prima, questo è presente in tutti. E io credo che sia presente in tutti. Quindi, come fa questo sistema di identificazione con il pensiero, questo meccanismo di compensazione, a impedirci di vederlo? Come può compiere quel trucco di magia che ci impedisce di vedere e semplicemente riconoscere ciò che, almeno nella mia descrizione, è sempre lì finché la realizzazione non si approfondisce?
Beh, l'unica cosa che può fare è raccontare bugie, giusto? Può raccontarvi la bugia del futuro. Ovvero: non guardiamo a questo adesso. Pensiamo a ciò che accadrà dopo. Cerchiamo, giusto? Cerchiamo la prossima cosa. Cerchiamo più soldi, più fama, più attrattiva, più salute, più tutto. Amore, relazioni, conseguimenti spirituali, esperienze psichedeliche. Continuiamo semplicemente a cercare, giusto? La mente racconterà molto velocemente queste storie su cosa arriverà dopo, cosa verrà dopo, cosa succederà dopo ancora. E questo in qualche modo ha l'effetto di aiutarci a trascurare quel tipo di sensazione lancinante che qualcosa non sia del tutto a posto.
Qualcosa non va nel modo in cui percepiamo la realtà. È un po' come... è un po' come una festa alla fine del mondo o qualcosa del genere. Non so come altro dirlo, ma è come se molta energia venisse convogliata in questa sorta di celebrazione del pensiero, delle credenze e delle idee, ed essenzialmente nella dissociazione. E in qualche modo tutti ignorano il fatto che sotto a tutto questo sta accadendo qualcosa di veramente scomodo.
È come se stessimo usando quell'energia festosa, quell'atmosfera da festa, per evitare di sentire qualcosa, di vedere qualcosa. Questo è ciò che intendo quando dico che questo meccanismo di compensazione, questo meccanismo diffuso e onnipresente che gli esseri umani condividono tra loro e internamente con se stessi tutto il giorno... ecco, è questo. È questo il suo gioco. È questo che fa. È così che ci "aiuta", tra virgolette, a evitare di vedere che c'è qualcosa che sembra stonato, che ci fa sentire a disagio.
Ci sono stati dei passi avanti, diciamo, nel rendere la salute mentale un argomento meno tabù e più accettato, dove le persone possono dire "ho l'ansia, ho la depressione". Penso che questo sia un buon passo, giusto? Cominciare a riconoscere che abbiamo un lavoro sull'ombra (shadow work) da fare, che abbiamo traumi sepolti e nascosti. Tutto questo riconoscimento è davvero utile, credo, perché ci aiuta a iniziare l'introspezione; e poi, naturalmente, pratiche come la mindfulness e la meditazione ci aiutano a fare introspezione in modo molto diretto.
E con tutto ciò, a un certo punto, potreste trovarvi faccia a faccia con questa sensazione che qualcosa sia davvero fuori posto. E non è un fallimento. Ci sono persone là fuori che direbbero, sapete, che se meditate per periodi prolungati, se fate pratica di mindfulness in modo molto intenso, potreste effettivamente avere un'esperienza intensa, un'esperienza psicologica intensa che è disforica, scomoda, spaventosa, eccetera.
Ed è vista quasi come un effetto collaterale della meditazione, un effetto collaterale delle pratiche di mindfulness e così via, o un effetto collaterale dell'indagine interiore, come un effetto indesiderato imprevisto. Io non credo che lo sia. Penso che stiate semplicemente scoprendo ciò che c'è. Penso che lo stiate portando alla luce. E può essere molto sorprendente quanto sia scomodo vedere che quel senso di qualcosa che non va è effettivamente lì. È intrinseco.
È intrinseco al senso di essere separati, di essere un'entità separata. Questo, sapete, il Buddhismo lo descrive chiaramente. Ma non è necessario avere quel modello per capirlo. È un'esperienza personale, giusto? Quindi, sì. A volte voglio solo dare questa panoramica e mettere insieme i pezzi perché occasionalmente trovo persone che vogliono davvero discutere, sostenendo che io stia esagerando la questione della sofferenza o qualcosa del genere.
E a proposito, il Buddhismo descrive questo chiaramente nelle Quattro Nobili Verità. La prima è che la vita è Dukkha, che significa insoddisfazione o sofferenza. Penso che significhi essenzialmente la stessa cosa, da quello che capisco del Buddhismo. Quindi non è che me lo stia inventando, ma ho esempi molto toccanti di persone che inizialmente mi hanno sentito dire questo e non ci credevano affatto, e poi qualcosa si è aperto dentro di loro e hanno realizzato: "Oh, hai ragione. Stavo davvero soffrendo. C'era davvero qualcosa di molto scomodo lì".
Quindi sì, perché ne parlo? Perché dico questo? Solo per darvi un contesto. Sapete, la stragrande maggioranza delle persone che guardano questo, che guardano il mio canale, lo sanno già, ma ci saranno persone che vedranno questo video che non l'hanno sperimentato o non hanno realizzato la profondità di questa tana del bianconiglio.
È una buona notizia, perché c'è qualcosa che potete fare al riguardo, ma non farete nulla se lo negate totalmente o se ne siete totalmente inconsapevoli. Penso che pochissime persone lo neghino attivamente. Alcuni lo fanno, credo, ma la stragrande maggioranza delle persone ne è semplicemente inconsapevole.
E perché non dovreste esserlo? È maledettamente scomodo. Quindi, se potete usare la mente per evitarlo, perché no? Ma non pensiamo di star facendo questo. Pensiamo di usare la mente in tutti questi modi creativi e, sapete, per manifestare la realtà e tutto il resto, ma non credo che sia davvero questo. O almeno, non è tutto ciò che sta accadendo. È parte della storia, certo, ma una grande parte della storia è che la stiamo usando per evitare qualcosa che davvero non vogliamo vedere, sentire e riconoscere.
Ma la verità funziona così. Dovete riconoscere la verità per avere accesso alla verità più profonda, e poi a quella ancora più profonda. Quindi, questo è un sentiero di resa alla verità. Non è un sentiero in cui create voi il percorso e potete averlo come volete. Non funziona così. Ma se siete disposti ad arrendervi alla verità, si scopre che la verità è un ottimo affare.
Original Source (Video):
Title: Human Suffering Explained
https://youtu.be/yaS17mB82-Y?si=x65Lfn1o2t4pjd9C
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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