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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 7 (Il Bue Trasceso) | Angelo Dilullo


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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 7 (Il Bue Trasceso) | Angelo Dilullo



La settima immagine della ricerca del bue, nella serie di antiche xilografie conosciute come Le Dieci Immagini della Ricerca del Bue, è intitolata "La Trascendenza del Toro o del Bue". È anche nota come "Dimenticare il Bue". Questa fase rappresenta la non-dualità. È il punto di accesso a uno stadio profondo di realizzazione e alle sottili raffinatezze che portano chiarezza al di là di questo. È un cambiamento fondamentale e irreversibile nel modo in cui sperimentiamo la realtà; in particolare, il modo in cui percepiamo i sensi istante per istante, l'ambiente, il tempo e lo spazio viene alterato in modo permanente.


Leggerò il testo per intero, e poi ne discuteremo gli aspetti specifici.


"In groppa al bue, raggiungo casa.
Sono sereno.
Anche il bue può riposare.
L'alba è giunta.
In beato riposo, nella mia dimora dal tetto di paglia,
ho abbandonato la frusta e la corda."



Commento: "Tutto è una sola legge, non due. Rendiamo il bue solo un soggetto temporaneo. È come la relazione tra la lepre e la trappola, un pesce e una rete. È come l'oro e la scoria, o la luna che emerge da una nuvola. Un unico sentiero di chiara luce viaggia attraverso il tempo infinito."

Queste parole sono così belle che non vorrei nemmeno commentarle. Ma lo farò.

Cosa significa aver raggiunto casa? In un certo senso, con il primo risveglio, ci sentiamo come se fossimo tornati a casa. Certamente, durante il "periodo di luna di miele" — un periodo di settimane o mesi in cui ci sentiamo quasi costantemente in uno stato di flusso (flow), ci sentiamo intimi, spaziosi, fluidi — ma dopo quella fase iniziale, tendiamo a entrare in contatto con molti condizionamenti difficili: emozioni represse, percezioni confuse mescolate a periodi di presenza. Questo "tornare a casa" è molto diverso. Rappresenta un cambiamento irreversibile nel modo in cui percepiamo ogni cosa: come percepiamo noi stessi, i nostri corpi, il mondo, le altre persone, le forme, le sagome, i suoni. Un modo semplice per dirlo è: tutti i confini sono dissolti. Si comprende che l'esperienza della forma non è stata altro che un pensiero per tutto il tempo.

Ora conosciamo la realtà in quanto realtà. Conosciamo la natura senza forma dell'esperienza. E, cosa più importante, non c'è nulla che sia separato dall'esperienza. Non c'è un'entità separata che si muove in un mondo separato. Tutte queste relazioni collassano in un flusso di esperienza, un flusso di apparenze. Anche la distinzione tra i sensi si dissolve. Comprendiamo che dobbiamo costruire un pensiero per distinguere il suono dalla sensazione, dai colori e dalle forme, dalla coscienza. Le porte dei sensi possono essere separate solo attraverso il pensiero, e anche in quel caso, non sono realmente separate. È solo un modo riflessivo di interpretare ciò che accade.

La bellezza di tutto questo è che ciò che accade diventa così chiaro, così ovvio, che non dobbiamo più davvero contemplare l'essere "svegli" o "addormentati". Non dobbiamo più preoccuparci di cosa sia la presenza o di come essere più presenti. La ricerca è svanita. Desiderio, avversione: svaniti. Perché vediamo come stanno le cose. Quando tutto è solo questo, quando non ci sono parti, non ci sono lati, confini, né un sopra o un sotto, un davanti o un dietro, un inizio o una fine, allora dove può sorgere la ricerca? Dove può esistere l'avversione? Dove può esistere la resistenza? Si potrebbe dire che è qui che tutte le forme si fondono in una danza senza forma di amore, gioia, tranquillità, serenità.

Allora, perché questo viene chiamato casa? Perché una volta che ciò è realizzato — non solo assaporato o sperimentato momentaneamente, ma pienamente realizzato — è squisitamente chiaro che le cose stanno così, che il modo in cui eravamo soliti pensare e percepire noi stessi nel mondo era illusorio. Era una sovrapposizione. Ora non siamo solo in contatto con la realtà; siamo un tutt'uno con la realtà. Non c'è nessuno a casa; c'è solo casa. E non c'è modo di essere separati da casa, perché non c'è modo di essere separati da questo, perché non c'è nessuno di separato da questo che possa allontanarsene. Non c'è nulla che possa opporre resistenza, perché c'è solo qui, qui, qui, che si dissolve fluidamente in se stesso all'infinito.

E questo non richiede alcuno sforzo. Ecco perché la narrazione dice: "Ho abbandonato la frusta e la corda". Non significa che non abbiamo più riguardo per la realizzazione, per la verità vivente. Al contrario: la propria dedizione, il proprio amore per la verità, per l'espressione istante per istante della realtà non filtrata, compie un salto quantico. Eppure è chiaro — cristallino — che non c'è più nulla da fare, come individuo, per trovare la realtà, per fare chiarezza sulla realtà, per chiarire o approfondire la presenza. È già qui. Spontaneamente, si porta sempre più in profondità, e sempre più in profondità. Questo è un grande sollievo, una grande liberazione.

Si entra in un mondo di meraviglia, di gioia, di stupore, di pace, di non-resistenza, il che significa che qui tutto è permesso: qualsiasi emozione, tonalità, qualsiasi schema di resistenza, qualsiasi consistenza, sapore, odore, suono, pensiero. Persino la resistenza diventa non-resistenza quando si vede che non c'è nulla di separato che possa resisterle. Questo è paradossale, ma ora è proprio il paradosso a definire questa realtà. Il paradosso definisce l'esperienza. La pienezza è intima, e non è nulla di specifico. Non ci sono oggetti specifici; non ci sono nemmeno eventi, tempi o luoghi specifici. L'intimità è troppo radicale per permettere quel tipo di separazione o divisione. A questo punto, si sperimenta la realtà incondizionata quasi costantemente.

L'indizio che qui si parla di non-dualità è nel verso: "Tutto è una sola legge, non due. Rendiamo il bue o il toro solo un soggetto temporaneo". Può sembrare che il risveglio, o la realizzazione, o la nostra vera natura, o la verità, o la presenza sia qualcosa di fugace; qualcosa che stiamo inseguendo o di cui stiamo cercando di coltivare una conoscenza più profonda. Può sembrare una parte della nostra vita che cerchiamo di coordinare con le altre parti, qualcosa che facciamo mentre continuiamo a compartimentare le nostre vite per un po'. A questo punto, è istintivamente ovvio che non è mai stato così, che la realizzazione è la vita stessa. L'illuminazione (enlightenment) è semplicemente il modo in cui questo è. Non è un'affermazione su una persona. Non è un'affermazione su un evento, un modo di essere, un'esperienza. È un'affermazione su questa realtà: non filtrata, senza lati, senza relazioni, senza ricerca, senza distanza, senza guadagno né perdita.

E adoro assolutamente l'ultimo verso: "Un unico sentiero di chiara luce viaggia attraverso il tempo infinito". Cosa sappiamo della luce? La teoria della relatività speciale ci dice che la luce, dalla sua prospettiva, non sperimenta il tempo. Esiste all'inizio dell'universo e alla fine dell'universo simultaneamente. Inoltre, non sperimenta la distanza, quindi si trova all'inizio e alla fine contemporaneamente. Quindi un singolo raggio di luce conosce tutti i tempi e tutti i luoghi. Ora, questo potrebbe sembrare teorico, ma quando si inizia a sperimentare la luce che sovrasta ogni esperienza, ogni conoscenza, ogni tempo e luogo, questa esperienza, questa conoscenza — che non è un'esperienza, ed è troppo reale per essere conosciuta — è meravigliosa oltre ogni paragone, eppure perfettamente naturale.
Un fisico, descrivendo le implicazioni della teoria quantistica dei campi, disse: "Nell'intero universo, c'è un solo elettrone. Nell'intero universo, c'è un solo fotone". Le nostre menti non potranno mai farsene una ragione, non potranno mai afferrarlo. Eppure, possiamo sperimentare quell'intimità direttamente mentre ci alziamo e camminiamo, mentre ci sediamo a meditare, mentre mangiamo, quando ci svegliamo dal sonno, quando abbracciamo o baciamo una persona cara. È proprio lì.

Concluderò leggendo una citazione dal Vangelo di Tommaso. Queste sono le parole di Cristo: "Quando renderete i due una cosa sola, e quando farete l'interno come l'esterno e l'esterno come l'interno, e il sopra come il sotto, e quando farete del maschio e della femmina una cosa sola, così che il maschio non sia più maschio e la femmina non sia più femmina, quando metterete occhi al posto di un occhio, una mano al posto di una mano, un piede al posto di un piede, un'immagine al posto di un'immagine, allora entrerete nel regno".

Voglio incoraggiare chiunque sia su questo sentiero a perseverare. Se riuscite a percepire qualcosa qui, una qualche verità, sappiate che è possibile per voi in questa vita. Continuate a scavare, continuate a lasciare andare, continuate a investigare e a interrogarvi, continuate a dissolvere quelle convinzioni, continuate a mettere in discussione quei filtri percettivi finché non cadranno. Non vi pentirete di aver intrapreso questo viaggio.


Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 7 (The Ox Transcended)



Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.

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