Il Drago | Angelo Dilullo

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Il Drago | Angelo Dilullo

Sapete, il ritiro è una sorta di drago. Ha un suo ciclo vitale. È molto potente. Noi ne siamo solo parti; siamo solo componenti dell'energia di quel drago. È anche magico. Fa cose inaspettate; agisce in modi che non possiamo prevedere, che non vediamo arrivare. È un’energia molto, molto potente.

Abbiamo tenuto un ritiro non molto tempo fa, un piccolo ritiro a Menla, che è un centro tibetano. Pare che il Dalai Lama fosse stato lì in passato e avesse detto che tra quelle montagne, in quella campagna, dimorasse un drago Naga. Così, per tutto il tempo, non abbiamo fatto altro che parlare di draghi. Qualcuno è stato persino pervaso dallo spirito di un drago durante il processo del circling. È stato interessante.

Ma quel drago è il simbolo di un potere immenso, un potere trascendente — una sorta di ponte. È come un ponte tra i mondi, non è vero? Il mondo del trascendente e del mistico e il mondo fisico: il mondo della vita e della morte, della carne, del movimento, del dinamismo, della capacità di agire (agency) apparente, e così via. Se riuscite in un certo senso ad assorbire lo spirito del drago, ecco, per me il ritiro è proprio questo.

Ogni ritiro è diverso. Ogni ritiro è come un individuo. Ha un ciclo vitale, ha delle caratteristiche. Quando iniziamo un ritiro, potremmo sentirci come: "Io sono l’individuo che sta venendo al ritiro. Ho i miei programmi personali. Ho le mie idee su ciò che voglio o su ciò che potrei ottenerne. Potrei avere la mia storia personale di ciò che accade per me durante i ritiri, il mio viaggio spirituale che sento così privato". E l'energia del drago spazzerà via tutto questo. E vi renderete conto di essere solo parte di tutto questo. Voi siete tutto questo. Ogni parte è il tutto. Ogni individuo è l'interezza di questo organismo collettivo che è un ritiro.

Chiunque abbia fatto dei ritiri, specialmente molti ritiri, sa di cosa parlo. Il ritiro prende letteralmente vita propria. E se riuscite a percepire ciò di cui parlo — il semplice abbandonarsi a qualcosa di più grande di voi. Consegnarsi a qualcosa che è saggio oltre le dimensioni della vostra mente umana. Consegnarsi al movimento fisico dei corpi. Consegnarsi al movimento del suono attraverso la stanza, attraverso le vostre orecchie, mentre vibra in tutto il vostro corpo. Consegnarsi al movimento collettivo mentre l'intero ritiro si alza, le campane suonano, i corpi camminano verso il bagno e ritornano. Iniziate a notare che esiste quel collettivo da cui non siete separati. Voi siete il collettivo. E, simultaneamente, ne siete anche parte.

Sentire quell'energia coesa del ritiro — è per questo che siete qui. Ed essa vi sosterrà. Siete chiamati, a poco a poco, a iniziare a lasciare andare le illusioni — i vari strati di illusione. Cominciando dai vostri programmi, dalle vostre intenzioni, dalle vostre predisposizioni, dalle vostre credenze, dai vostri ricordi — iniziano a essere abbandonati lungo la strada. È per questo che dico che, quando sei stato a un ritiro, ti rendi conto che non accade mai ciò che pensi accadrà. Può essere diverso ogni volta. Puoi vivere un ritiro immensamente pacifico e pensare che i ritiri siano tutti così, e quello successivo si rivela emotivamente molto impegnativo. È proprio così che funziona.

Quindi, tutto questo è l'energia del ritiro, quell'energia del drago che semplicemente sottrae la vostra tendenza a dissociarvi in aspettative, credenze, idee e programmi. Ve li sta portando via. Può sembrare che le vostre fondamenta vengano rimosse, in un certo senso, ma sta anche portando via la vostra rigidità. Sta portando via la vostra illusione di sicurezza. Non conoscerete mai la libertà finché sarete attaccati alla vostra illusione di ciò che sia la sicurezza.

Quindi quello strato di aspettativa, di idee come: "Beh, sai, sono già stato a un ritiro, so cosa succede", o le idee su ciò che pensate di dover ottenere da questo, o le idee su quanto pensate debba essere pacifico per darvi il sollievo che speravate — quelle idee vengono solitamente spogliate via all'inizio del ritiro. È il primo strato di illusione.

Poi iniziamo a scendere nell'emozione — emozione, energia in movimento, la dimensione energetica (energetics). State arrivando all'energetica. Ed è lì che iniziate a sentire una maggiore intensità, magari un'intensità più fisica, viscerale. Le emozioni possono essere intense, ma ciò che le rende "super intense" sono gli schemi di resistenza che non abbiamo mai scelto consapevolmente di creare, ma che abbiamo adottato. Li abbiamo resi un'abitudine. Per la maggior parte delle persone, anche all'inizio di una realizzazione più profonda, la cosa inizia a farsi più chiara. Ma per la maggior parte, anche dopo il risveglio e il periodo della "luna di miele" e tutto il resto, non ci si rende conto che ciò che si sperimenta come un'emozione intensa è in realtà un'emozione più la resistenza. Sembrano la stessa cosa per molto tempo, finché non iniziate a portarvi in spazi come questo, dove potete spogliare quegli strati più superficiali di illusione, aspettativa e tutto il resto, e iniziare a entrare davvero nell'energetica e notare: "Oh, la tristezza come esperienza pura".

Non è necessariamente intensa. Non è né intensa, né priva di intensità. È solo ciò che è. Di certo non è un problema e non è travolgente. Non è qualcosa che non potete gestire. È un'esperienza. È semplice. È innocente e semplice. Ma per arrivare a questo, per riconoscere quella chiarezza, dovrete notare dove si trovano gli schemi di resistenza, e questo placherà la resistenza stessa.

Giusto per essere chiari, la maggior parte delle persone ha resistenza verso particolari emozioni — abbiamo resistenze verso emozioni diverse a seconda dei nostri meccanismi di difesa e del nostro carattere, della nostra personalità — quindi potremmo avere resistenza verso la rabbia, verso il dolore, verso la paura, la paura fisica, o verso tutte quante. Ma, ripeto, non lo notiamo mai davvero consapevolmente finché non iniziamo a scorporarle. È allora che tutto diventa chiaro, quando guardate abbastanza da vicino, il che significa sentire abbastanza da vicino, il che significa calmare la mente abbastanza, il che significa lasciare che il drago prenda quei programmi personali e li getti nel fuoco, così che possiate sentire cosa sta succedendo sotto la superficie.

Allora iniziate a dire: "Ok, vedo che c'è questa parte di me che non vuole questo. Una parte di me non vuole provare dolore. Non voglio sentirmi triste. Non voglio sentire di dover lasciare andare ciò che amo". Giusto? Questa è più che altro la "storia". Ma è così che viene interpretata attraverso un fenomeno di resistenza dell'ego in giovane età, e poi si stratifica. Vedere: "Oh, d'accordo, c'è resistenza. La tristezza è solo un'esperienza". E lo stesso vale per la rabbia.

Quindi, sì, questo è il prossimo strato di illusione che ci viene data l'opportunità di scuotere via, ricordando a voi stessi di avere fiducia nell'intero processo e nel ritiro stesso, nella sua natura energetica. Lasciate che ognuno qui mantenga lo spazio (hold space) per voi, anche se non parlate con nessuno o non raccontate loro la vostra storia. In effetti, il bello è proprio questo. Non c'è nessuno qui che possa entrare in complicità con la vostra storia o la vostra narrazione, e così, invece, dovete semplicemente sentirla. Ma in questo, siete sostenuti. Ci sono molte persone qui che hanno percorso questo cammino a fondo, ripetutamente, e stanno mantenendo lo spazio per voi. Sentitelo. Sentitelo.

C'è una ragione per cui le persone tornano a questi ritiri anche quando sono sveglie, anche quando sono liberate. Non è per loro; è per voi. È per il ritiro. Non che lo stiano scegliendo razionalmente, ma è quello che vedo io.

Questo è uno spazio potente di trasformazione. È uno spazio potente di esplorazione, di introspezione. Quindi apritevi — apritevi a esso. Se vi muovete nel femminile, sapete già di cosa parlo. Tutto quello che sto dicendo, lo state già facendo. Se vi muovete più nel maschile e vi chiedete: "Come faccio ad aprirmi? Qual è la formula?", potete chiedere, pregare. "Come faccio ad aprirmi di più?". O: "Cos'è questa apertura di cui parla Angelo?".

È qui. Cos'è questa apertura? Cos'è l'apertura? Guardatevi intorno. Cos'è l'apertura? Guardate la luce. Guardate la luna. Cos'è l'apertura? Sentite ciò che sente il vostro corpo. Cos'è l'apertura? Sì. Ascoltate. Forse per voi è la musica a farlo. Il suono. Forse è il suono dell'aria notturna. Cos'è l'apertura? Fidatevi semplicemente dell'apertura e vi ritroverete ad aprirvi a tutto ciò che vi circonda, ovvero a questo gruppo di persone incredibilmente dedite, dedite alla verità, dedite al lavoro d'ombra (shadow work), che vi stanno sostenendo e che voi state sostenendo a vostra volta.

Una volta che iniziate ad assaporare l'apertura, mantenendo quel diaframma spalancato, potete iniziare a vedere: è in ogni cosa? In ogni singola cosa. Quella sensazione dei polpastrelli che si toccano, quel punto di contatto. Magari sentite un dolore fisico in qualche parte del corpo. È lì? Una volta che avete invitato l'apertura a mostrarvi cos'è, avete l'opportunità di trovarla ovunque: la luce del sole sul viso, la sensazione di fresco nel corpo, il brivido se l'aria è un po' troppo fresca per voi, il calore se l'aria è un po' troppo calda.

Osservate semplicemente cosa c'è davvero, senza la vostra idea di ciò che c'è, e siate aperti a quello. Notate che l'apertura è già lì per voi. Non dovete "aprire". L'apertura vi aprirà, se solo vi fiderete. Chiedetela. Arrendetevi a questo intero processo. Arrendetevi al movimento.

Original Source (Video): 

Title: The Dragon

https://youtu.be/pbqZ57BfjrU?si=zxWloXBR1OWe9IrK

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