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Il mondo non esiste | Angelo Dilullo
Esiste l'illusione di un mondo esterno. In alcuni dei video sui Fetters (legami), o in quelli in cui parlo di indagare direttamente il costrutto dualistico o il filtro percettivo duale, ho menzionato che a un certo punto l'illusione di un mondo esterno viene dissolta. Le percezioni su cosa ciò significhi, basandomi sui commenti che leggo e sulle conversazioni che ho con le persone, variano enormemente.
Credo che inizierei col dire che non ha alcuna importanza cosa pensiate io voglia dire con questo. Non si tratta di un'affermazione filosofica. Se una parte di voi desidera discutere se sia vero o meno, va bene, ma se ciò non fa parte della vostra percezione diretta, allora non è comunque di quello che sto parlando. Sto parlando di una percezione semplice e diretta che è inequivocabile: evidente quanto, anzi più evidente di come vi appare il mondo in cui vi trovate, il mondo tridimensionale che osservate intorno a voi. Non mi riferisco al mondo concettuale a cui pensate. Non intendo il pensare alla Terra o il pensare alle persone, alle stelle e ai pianeti. Non è di quel mondo che sto parlando.
Parlo semplicemente di quando vi guardate intorno e sembra che ci sia uno spazio tridimensionale in cui esistete, con un corpo al suo interno e delle dimensioni ben precise: c’è il lontano e il vicino. Appare effettivamente così. Appare in modo talmente convincente che potrebbe sembrare assurdo persino considerare ciò di cui sto parlando. E lo capisco. Va bene così. Non sto cercando di convincere nessuno. Ecco perché parlo di compiere questo lavoro in una realizzazione più profonda. Senza quel primo passaggio, quel primo risveglio (awakening), tutto questo è per lo più inavvicinabile.
Quindi, non sto cercando di convincere nessuno di nulla, ma voglio sottolineare che, per quanto vi sembri ovvio che quel mondo sia tridimensionale e che vi sia una realtà fisica intorno a voi, è ancora più ovvio quando vedete che non è così. È ancora più chiaro ed evidente che si tratta di un'illusione. È una sovrapposizione percettiva. Diciamo pure che è creata dalla mente, ma non ha molta importanza da cosa sia creata. È un'illusione. Tempo, spazio, dimensione, forma, percezione: tutto illusorio. Questa è la svolta. È la svolta non-duale senza forma (formless non-dual shift) di cui parlo.
Direi che storicamente, quasi certamente, la maggior parte delle persone che ha un risveglio iniziale non si rende conto di non aver effettivamente vissuto quel passaggio; non perché non sia disponibile, ma perché è sottile. Inoltre, parte del problema è ciò che spiegavo prima: il mondo tridimensionale vi sembra così reale. Sembra così solido e concreto. È come se l'intero fondamento del vostro io fosse costruito su questo. "Chi sono io se non c’è alcun mondo qui?". È un pensiero spaventoso, un'idea che incute timore. Beh, certo che lo è, perché il senso del sé è un prodotto immediato dell'esperienza della forma, della percezione, della distanza, del tempo e dello spazio. Vanno davvero di pari passo.
Perdere quel filtro percettivo, quell'illusione, è un confronto diretto o un assalto alla struttura del sé, alla sottile struttura del sé, ed è qualcosa che difendiamo con tutti i nostri meccanismi di difesa. Questo è il preambolo a ciò di cui sto per parlare. Ripeto, non sto cercando affatto di sostenere una tesi filosofica. Non importa se ci crediate o meno. Questo messaggio è per chi vuole indagare direttamente, per chi lo percepisce, per chi forse ne ha avuto un assaggio o sta chiarendo la propria visione profonda (insight), o per chi ha attraversato quel passaggio iniziale ed è interessato ai filtri percettivi più profondi, iniziando a mettere in discussione in modo molto diretto la natura della percezione.
Userò un approccio che di solito non adotto perché quando parlo di non-dualità, mi riferisco ancora una volta a questo filtro percettivo molto specifico. Potrei citare il Canone Pali; a volte il Bahiya Sutta è un ottimo indicatore per questo. Non cito spesso Ramana Maharshi, ma c'è una sua citazione davvero efficace che ho letto e che mi piace molto. Leggerò prima la citazione e poi aggiungerò la mia interpretazione.
Dice: "Sri Bhagavan continuò: Cosa importa se la giara, il mondo o l'universo vengono percepiti o meno? Avete perso qualcosa per il fatto di percepire il mondo ora? O guadagnate qualcosa quando non vi è tale percezione nel sonno profondo? È irrilevante che il mondo sia percepito o meno".
Mi piace molto questa parte. C'è un altro breve passaggio qui che dice: "L'ajnani vede lo jnani attivo e ne resta confuso. Il mondo è percepito da entrambi, ma le loro visioni differiscono. Prendete l'esempio del cinema. Ci sono immagini che si muovono su uno schermo. Andate a toccarle. Cosa state toccando? Solo lo schermo. Lasciate che le immagini svaniscano. Cosa resta? Ancora lo schermo. Così accade anche qui, persino quando appare il mondo. A chi appare? Afferrate il sostrato dell' 'Io'. Una volta afferrato il sostrato, cosa importa se il mondo appare o scompare? L'ajnani crede che il mondo sia reale, mentre lo jnani lo vede solo come la manifestazione del Sé (Self). È irrilevante se il Sé si manifesta o cessa di farlo".
Questo mi piace molto. Naturalmente, c'è una divergenza tra l'idea indù del Sé con la S maiuscola, o l'idea tradizionale Advaita del Sé, e l'idea del Buddha e del Buddhismo di anatta. Non ho nemmeno bisogno di addentrarmi in questo qui perché, come ho detto, i filtri percettivi cadono in un certo ordine. Si dissolvono in un certo ordine e, se vogliamo parlarne in termini di Fetters, potremmo chiamarlo il settimo legame. Non tutti lo interpreterebbero in questo modo, ma la realizzazione dell'assenza di forma è il lasciar andare il filtro percettivo della forma, e quello è il mondo. È letteralmente la realizzazione del nulla.
Persino allora, il senso del sé rimane. Il sottile senso del sé rimane, ma a quel punto è così tenue che potrebbe essere facilmente trascurato o persino reificato, suppongo. Non sono sicuro che sia esattamente quello che stanno facendo lì, ma non è questo il punto. Il punto che voglio sottolineare è quanto io ami il modo in cui egli descrive che è irrilevante se vi sia o meno un mondo, perché si è semplicemente perso ogni interesse per quel filtro percettivo. Si perde interesse per le immagini sullo schermo una volta che si vede che sono solo immagini su uno schermo e che esiste solo lo schermo. In questo caso, ciò che sto dicendo è che una volta che vedete che le immagini sullo schermo — ovvero tempo, spazio, forma, percezione, realtà, fisicità — quando vedete che sono tutte illusioni, allora semplicemente non importa più. La fede non è nemmeno più relegata a quel piano. Non ha importanza. Si perde interesse. Diventa una non-questione.
Tuttavia — e questo non è ciò che dice Ramana, è il mio "tuttavia" — è necessario dissolvere il filtro percettivo affinché la realizzazione si chiarisca. Se non lo fate, finirete per credere a tutto questo solo a livello intellettuale. Potreste semplicemente dire che il mondo non esiste, o che le cose sono prive di forma, o qualsiasi altra cosa in cui possiate scegliere di credere. Oppure potreste sostenere l’esatto opposto, dicendo: "No, tutto riguarda la 'tuttità' (everythingness), è la vitalità che si fa fisica, è nella forma fisica". Anche questa può essere una reificazione, ed entrambe sono in realtà illusioni, se le rendete solide nella vostra mente. Ma se non guardate oltre quel filtro percettivo che dice che esiste un oggetto reale, che c'è una sorta di distanza tra chi percepisce e l'oggetto, che c'è l'esperienza fisica di un corpo qui e un mondo fisico esterno fatto di tempo e spazio — se non vedete davvero attraverso tutto questo, allora queste rimarranno solo speculazioni filosofiche. Diventeranno nient'altro che metafisica o, essenzialmente, parole.
Cosa si prova a essere così distaccati, in un certo senso, così disinteressati al fatto che esista o meno un mondo? Ripeto, una volta che si vede attraverso un'illusione, non è che l'illusione smetta di funzionare. È solo che non c'è più alcun interesse per essa. Non le si dà più credito. Non è più un problema. L'analogia che uso spesso è che, una volta compreso che Babbo Natale non esiste, non c'è più alcun conflitto. La lotta è finita. Non potete più lottare con quell'idea. Potreste sentirvi delusi per un po' — e questo accade con alcune di queste realizzazioni — ma poi capite che non è mai stato reale. Vi muovevate a partire da un'illusione, quindi tutto ciò che ne derivava era a sua volta un'illusione. È una non-questione, quindi non ci si rimugina sopra. Lo stesso vale per la forma e l'assenza di forma.
Spero che questo non sia troppo tecnico o confusionario. Se qualcuno è interessato ad approfondire, ho delle playlist su tutti questi argomenti. Ho una playlist intitolata "Non-Duality", una chiamata "Fetters with Kevin Schaniel", e anche video sul sesto e settimo Fetter. Sarebbero questi i due legami di cui sto parlando qui.
Esistono modi per approcciarsi concretamente a tutto questo. E può essere profondamente piacevole. Può persino essere quasi psichedelico, bizzarro, sorprendente. E, come dico sempre perché accade davvero, può far emergere il "materiale d'ombra". Uno dei compiti di questi filtri percettivi è impedirci di sentire i nostri traumi. Ci aiutano a compartimentare la nostra esperienza interiore. Ci permettono di dissociarci dal dolore, dalle cose che non vogliamo sentire, dagli schemi di resistenza e così via. Ma qui state dissolvendo quei filtri. State dissolvendo quell'apparato che vi aiuta a compartimentare l'esperienza, allo stesso modo in cui state dissolvendo i filtri che vi aiutano a compartimentare il tempo, lo spazio, il sé e l'altro.
Mentre tutto questo viene smantellato, inizierete a sperimentare momenti di grande intensità che possono sorprendervi. A volte si riceve un forte impatto dall'assenza di forma e si prova puro terrore. Di solito questo accade solo quando avviene troppo presto, prima del risveglio (awakening). Può succedere; le persone possono avere un assaggio della totale assenza di forma. L'ho sentito raccontare molte volte. Spesso si tratta di persone predisposte al risveglio in età adulta, ma che da bambini o giovani hanno vissuto momenti spaventosi in cui, all'improvviso, tutto il mondo spariva. Vedevano che non era mai stato davvero lì. Ma non è una visione intellettuale; è un riconoscimento fisico, viscerale, un "Oh mio Dio". E la mente non vuole saperne nulla. Dice: "Ok, dimentichiamocene e andiamo avanti con la vita".
Quindi, si possono avere questi flash già all'inizio e possono fare molta paura. Ma, ripeto, è perché non si ha ancora la capacità di filtrare nulla. Potreste sentire un'emozione come la paura in modo così diretto da non esservi abituati, anche se in fondo è solo un'emozione. La stessa cosa può accadere più avanti, quando questo filtro inizia a dissolversi. Potreste avere questi sussulti di paura, sentendovi così pienamente — e stranamente ottenendo ciò che avete sempre desiderato — così totalmente immersi nella vostra esperienza che non c'è più alcun distacco. Non c'è modo di tirarsi indietro da nulla, perché non esiste più una distanza verso cui ritirarsi. Non potete usare la dimensione e la distanza per sfuggire a qualcosa dove non ci sono né dimensione né distanza. Tutto è semplicemente totale, senza filtri. Può essere un'esperienza quasi elettrica.
Ecco, questo è il punto riguardo a "Il mondo non esiste". Sono curioso di sapere come risuona in voi e se volete saperne di più, in che modo vorreste che ne parlassi o cosa vorreste che facessi per puntare direttamente a questo. Ho pensato che questa citazione di Ramana fosse eccellente, perché descrive il vostro orientamento verso l'intera questione dopo il cambiamento di prospettiva. È come dire: "Ah sì, è una non-questione". È ovvio che il mondo non c'è, ma non è più un problema. E non è che dobbiate andare in giro a parlarne continuamente.
Ripeto, l'analogia dell'illusione, della distorsione percettiva o dell'allucinazione è calzante: una volta svanita, non ci si torna più sopra ossessivamente. Semplicemente non c'è più. E si può avere un apprezzamento pratico per i filtri percettivi che ci permettono di fare esperienza della dimensione. È difficile parlarne perché non esiste una dimensione reale, ma i filtri percettivi che creano il mondo convenzionale, per così dire — ora potete accoglierli. Non dovete nemmeno negarli. In senso pratico, disponete delle facoltà necessarie per orientarvi; semplicemente non c'è alcun mondo da attraversare e non c'è nessuno che lo stia facendo. Proprio come con queste apparizioni convenzionali, potete godervi il miraggio in quanto miraggio. Qualcosa del genere.
Original Source (Video):
Title: There is No World
https://youtu.be/hMbW57StK4Y?si=GBzeq44likfC3IJ0
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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