"Samāhita Sita" Primo Programma di Meditazione Vipassanā | Thiththagalle Anandasiri Thero

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"Samāhita Sita" Primo Programma di Meditazione Vipassanā  | Thiththagalle Anandasiri Thero

Nota sulla fonte: La presente traduzione è stata realizzata a partire dalla trascrizione del video originale. Poiché la trascrizione di partenza potrebbe contenere delle imprecisioni, potrebbero esserci differenze tra questo testo e l'audio originale, in particolare nella grafia dei nomi propri, nei titoli dei Sutta e nella resa dei versi in Pali.

Ora, tutti voi sapete che in questo momento, mentre arriviamo a questo istante, molte persone in Sri Lanka e persino ora in Indonesia sono cadute in grave disgrazia.

Vedete, alcuni interi villaggi sono stati sepolti sotto terra. Tuttavia, il giorno precedente, quelle persone non pensavano che una cosa del genere sarebbe accaduta loro l'indomani. Ora, nemmeno noi pensiamo che moriremo tra poche ore. Lo pensiamo forse? Eh, a noi non viene questo pensiero. Noi pensiamo che ci saremo anche domani, che ci saremo dopodomani, e che moriremo solo tra un po' di tempo. Tuttavia, secondo la natura di questa terra, secondo la natura di questo universo, nessuno può dire se vivrà il momento successivo.

Esiste un'incertezza riguardo a ciò. Cosa esiste? [Chiedo] dall'uditorio. Ditelo ad alta voce: è incerto. Ciò significa che non è certo come pensavamo; non c'è certezza. Vedete, ora noi pensiamo di essere su questa terra, stiamo così, come se questa terra fosse semplicemente statica. È così che la percepiamo ogni giorno, ma nel mondo è stato dimostrato che non è così, che essa sta ruotando. Non è vero?

Se, mentre ruota, si verificasse una piccola "frenata", tutto sarebbe finito. L'intera terra si capovolgerebbe sottosopra. Vedete. In qualche modo, a causa di una certa natura insita nella legge naturale, o in realtà a causa di un ritmo, questo procede. Mentre procede, è sorprendente che cose come tempeste minori, terremoti o il mare che invade la terraferma non accadano [più spesso]. Il fatto che accadano non è una meraviglia. Quando si verifica una scossa del genere, le persone ne sono sconvolte, chiedendosi perché sia successo.

Non è un grande miracolo. Secondo il Buddha, la meraviglia è che ciò non accada. Ora, la meraviglia è che non moriamo. Perché? Se ora qualcosa venisse e ci colpisse, finiremmo tutti proprio qui. Anche se questa terra tremasse, sarebbe finita. Anche se un serpente mordesse, sarebbe finita. Eh, se un qualsiasi cibo che mangiamo diventasse velenoso, a mezzogiorno moriremmo tutti o dovremmo sopportare l'agonia della morte. Non è vero?

Pertanto, sopra, sotto, davanti, dietro, da ogni parte ci sono fattori causali per morire, non cause per non morire. Vedete, proprio come quel pericolo sulla strada, come un incidente che potrebbe accadere in Sri Lanka, mentre viviamo, per tutti noi, non solo per la gente dello Sri Lanka ma per ogni essere umano in questo mondo, per ogni animale, le cause di morte sono ovunque. Questo ritmo per cui si scampa e si continua a scampare da esse è la meraviglia; il non morire è la meraviglia.

Tuttavia, noi come esseri umani, quando ci sorprendiamo? A causa della nostra stupidità, ci sorprendiamo quando moriamo, quando ci ammaliamo. Quindi, anche ammalarsi è così. Questo corpo è fatto proprio per ammalarsi. Dal giorno in cui si è concepiti, dal grembo materno, quante malattie ci sono per il bambino che nasce? Vedete, guardate in questo momento, alcuni hanno il corpo così malato da non riuscire nemmeno a stare seduti sulla sedia.

È difficile tenere la schiena dritta. Allora, quante malattie e disturbi dobbiamo avere tutti noi in questo momento? Quando una di queste si aggrava, solo allora ci sorprendiamo: "Che peccato che ci sia successo questo". Tuttavia, il Buddha non indica questo. Cosa indica? Non c'è nulla di cui sorprendersi in questo. Questo corpo è costituito proprio per ammalarsi. Qual è la probabilità maggiore per il corpo? È proprio quella di ammalarsi.

La meraviglia è non essere malati. Tuttavia, noi ci sorprendiamo, ci turbiamo in quale momento? Quando ci prendiamo una malattia. Riguardo a ciò, il Buddha afferma che questo corpo è il ricettacolo (nidhāna) delle malattie. In quel momento, la realtà di questa vita è una cosa. Noi riflettiamo su tutt'altra cosa. Cosa ho detto? Ora sembrate tutti addormentati, fate un respiro profondo e forte, semplicemente fate entrare tutto questo dentro. Espirate forte, prendete di nuovo un respiro forte.

Ecco, prendetelo come lui, prendetelo forte. Ah, ora vi insegnerò alla fine come meditare oggi. Prima di tutto, dobbiamo correggere il modo in cui riflettiamo sulla realtà di questa vita, il nostro modo di pensare. Non è così? Il Buddismo, ciò che il Buddha insegna, è correggere il modo di pensare. C'è un grosso problema nel nostro modo di pensare. Ora, noi riflettiamo costantemente sulla persistenza della vita. Allora, ciò che esiste veramente è un'incertezza. Cosa esiste? [Chiedo] dall'uditorio. Incertezza. Noi non pensiamo che questo sia incerto, che si debba vivere nel momento presente; noi pensiamo e pianifichiamo per il futuro. Ora, ho visto una madre colpita dal disastro che parlava. Qualcuno mi aveva inviato il video dicendo che stava predicando il Dhamma. Lei si era indebitata per tutta la vita e aveva lavorato duramente per costruire una casa.

Ora quella casa è stata portata via dall'alluvione. La sua vita è stata risparmiata. Intesi? In qualche modo è uscita di casa e si è salvata. Ora lei dice: "D'ora in poi non ci sforzeremo più per costruire case in quel modo. Mangeremo per la giornata e vivremo per la giornata". Perché ora lei ha questo pensiero? Eh, ora potrei anche mostrarvi quello che dice. Cosa dice? "Mi sono indebitata per tutta la vita, indebitata ancora e ancora, e ho costruito una casa grande; ora non ne ho salvato nemmeno un pezzo. Non sono rimaste nemmeno le fondamenta".

Eh, ora lei dice: "Perché da qui in poi, fino alla morte, non mi indebiterò per costruire case. Si dice che ci siano debiti anche ora; anche se la casa non c'è più, i debiti ci sono. Da qui in poi non ci indebiteremo. Mangeremo per la giornata e vivremo per la giornata". Ora, lei ha imparato qualcosa o no? Ora, in questo paese buddista che è lo Sri Lanka, quanto spesso si sente dire che questo è stato detto nella predicazione del Buddha? Tuttavia, a lei non era mai venuto in mente prima.

Altrimenti, non si sarebbe indebitata da ogni parte per costruire case, non è vero? Avrebbe vissuto secondo i mezzi disponibili. Ora ha compreso la vita. Pertanto, non importa quanto pianifichiamo, non c'è nulla di male nel fare queste cose; non è un problema se una persona costruisce una casa o compra un veicolo. Tuttavia, bisogna comprendere la realtà. Cosa bisogna comprendere? Bisogna indebitarsi, torcersi e soffrire per tutti quanti, o vivere secondo ciò che è disponibile quel giorno?

Ora, quando eravamo piccoli, andavamo sulla spiaggia e costruivamo castelli; costruivamo case, costruivamo templi sulla sabbia. Quando arriva l'onda, cosa succede? Eh, non sappiamo forse, proprio mentre costruiamo sulla sabbia, che quando arriverà l'onda questo si distruggerà? Eppure costruiamo con gioia. Quando viene distrutto, proviamo dolore? O siamo felici? Siamo felici. Perché sapevamo che il castello costruito sulla sabbia sarebbe durato solo finché non fosse arrivata l'onda.

Vede, quindi anche la nostra vita è così. Quando arriva un'onda del genere, tutto ciò che è visibile viene spazzato via. Allora, perché non possiamo essere felici quando queste cose vanno perdute? Perché non abbiamo accettato il fatto che le cose costruite sono destinate a scomparire. Destinate a cosa? A scomparire. Dunque, l'insegnamento del Buddha è molto più profondo di questo.

Tuttavia, se un uomo comprende e vive almeno a questo livello, non si agiterà molto in caso di calamità. Perché, osservando la natura di questo mondo, la probabilità che ogni cosa non persista, che vada distrutta, è maggiore della probabilità che persista. È una meraviglia che le cose esistano così. Ora noi pensiamo che sia al nostro paese, a noi, che arrivino tutti questi strani problemi. È così che pensiamo.

Quindi è ragionevole, non è vero? Perché, con questa velocità di rotazione... e poi, ora stiamo parlando di come proteggere noi stessi l'ambiente. A causa della velocità con cui il carbonio viene emesso, sale verso l'alto formando uno strato di carbonio; la luce solare che arriva viene riflessa e rientra all'interno. Allora la temperatura del mare aumenta, e quelle tempeste minori, quelle cose, sono i risultati. Se si creano le cause, non si deve forse ricevere un risultato? Dunque, se abbiamo creato una qualche causa, dobbiamo necessariamente ricevere un risultato; quelli sono i risultati.

Quindi, non serve a nulla gridare che non vogliamo i risultati dopo aver creato le cause. Non è vero? Ecco, per questo motivo, cosa succede? Dobbiamo comprendere questo e vivere questa vita. In futuro, c'è la probabilità che i disastri aumentino ancora più di così. Con la guerra in corso ora, le armi nucleari potrebbero esplodere in qualsiasi momento. Attualmente i sistemi sono impostati in modo tale che se esplode in un punto, il mondo intero esploderà. Allora ci sarà una distruzione ancora maggiore di questa.

Oltre ai disastri naturali, tempeste cicloniche e alluvioni come queste possono verificarsi ovunque, non solo nel nostro paese ma in tutto il mondo, in qualsiasi luogo. Ricordo che due mesi fa è successo in America, nella grande regione della California. Quando ero in Australia, a Darwin è arrivato un vento alla velocità di 150 [km/h]. Ha sradicato gli alberi. Dunque, accade così in ogni luogo della terra. Succede anche in Giappone. Vedete, noi lo sentiamo solo quando capita a noi, ma guardate il Bangladesh: si vede che le inondazioni scorrono costantemente. Non è vero? In India, a volte i fiumi straripano. Allo stesso modo, a tutti gli esseri umani sulla terra capita di vedere, in vari modi, che quell'equilibrio si infrange. Pertanto, sebbene cerchiamo una protezione fisica, trovare realmente una protezione fisica non è cosa facile.

Anche se si sta in una grotta di pietra, cosa succede? A volte... ho visto che un monaco che si trovava in una grotta è rimasto sepolto lì stesso e non è stato ancora possibile ritrovarlo. Dunque, anche se si sta in una grotta nella foresta o sottoterra, non è sicuro. Perciò, il fatto che un essere umano cerchi un rifugio (piḷisaraṇa) fisicamente, secondo il Buddha e secondo le persone sagge, è in realtà solo una stoltezza.

Pertanto, la cosa migliore è vivere felicemente in quel momento. In quale momento? Non conosciamo il futuro. Il passato ora non serve a nulla. È importante dimorare felicemente in quel momento. Non si tratta di stare a fissare il vuoto. Ora abbiamo questo momento; questo momento è sorto. Ora, cos'è la meditazione (bhāvanā)? È proprio questo. Non si ricorda il passato per addolorarsi.

Non si spera nel futuro per lamentarsi. Pertanto, senza andare verso quei due [estremi], cosa accade? Si utilizza una qualche tecnica per dimorare in quel momento. A ciò si dà il nome di praticare la meditazione. Cosa si intende dunque per meditazione? Non si affatica la mente a riflettere sulle cose che accadranno da qui in avanti. Non si affatica la mente a pensare alle cose accadute per addolorarsi o rallegrarsi.

Bisogna dimorare felicemente in questo momento. Questo è chiamato fattore di illuminazione della gioia (pīti-sambojjhaṅga), fattore di illuminazione della tranquillità (passaddhi-sambojjhaṅga); si dimora con leggerezza. Ora, la leggerezza di un essere umano viene meno se si va verso quei due [estremi]. Se si va verso quei due e si immagina nella mente: "Domani qui arriverà un terremoto, domani accadrà qualcosa", se iniziamo a riflettere così, possiamo dimorare nella pace? Se qualcuno dei nostri è malato o a una persona cara è successo qualcosa, ecco che bisogna pensarci. Non c'è pace né felicità.

Se si pensa ai disastri accaduti o a qualche mancanza nella propria vita, non c'è pace; questo momento diventa impuro. Ora, cosa c'è da fare come meditazione? In questi quattro giorni, c'è da fare solo questo. Utilizzando un qualche metodo... poiché improvvisamente [ci rendiamo conto che] siamo abituati a far andare i pensieri verso quei due lati, esiste una tecnica.

Ci sono molte tecniche. Si utilizza un qualche metodo per non andare tra quei due [estremi], per fare cosa? Per vivere in questo momento. Vedete, è questo che si chiama meditazione di calma (samatha-bhāvanā). La meditazione di visione profonda (vipassanā-bhāvanā) è un'altra cosa. La meditazione di calma è quella. Ora, dunque, qui voi devoti potete utilizzare il respiro, il proprio respiro e il ritmo. Vedete, quando si medita sul respiro, non si può stare seduti su sedie come quelle.

Seduti su quelle sedie, non si può osservare il respiro. Prima che passi molto tempo, ci si addormenta. O ci si siede a terra e si tiene la schiena dritta, oppure sulla sedia, ma non su sedie piatte come quelle. Bisogna prendere una sedia adatta e tenere la schiena ben dritta. È in quel caso che diventa facile osservare il respiro. Per osservare il respiro è obbligatorio tenere la schiena ben dritta, sistemare la propria postura, altrimenti non si può osservare il respiro.

La mente si dirige verso altri punti del corpo. Intesi? Allora, quando il Buddha ha predicato la meditazione sulla consapevolezza del respiro (ānāpānasati-bhāvanā), vi sono 16 passaggi. È stata predicata in 16 passaggi. Di questi, qui voi devoti potete praticare solo il primo passaggio. Se si provasse a praticare tutti i 16 passaggi, generalmente a una persona servirebbe più di un anno per compierli.

Il primo passaggio è: so sato va assasati, so sato va passasati. Egli inspira con consapevolezza (sati). Espira con consapevolezza (sati). Dite, vediamo: cos'è? Espira con consapevolezza. Intesi? Cosa è obbligatorio in questo? È obbligatorio tenersi dritti. Bisogna tenere la schiena dritta, perpendicolare al suolo, altrimenti è difficile.

Allo stesso modo, ora non piegatevi troppo all'indietro. Non piegatevi in avanti. Tenetevi ben dritti. Anche se seduti sulla sedia, non appoggiatevi alla sedia. Coloro che hanno disturbi fisici restino sulle sedie. Ora, nel nostro gruppo molti non hanno tali disturbi. Sedendo sulla sedia, tenete la schiena dritta. Dico a coloro che hanno disturbi: non andate a sedervi per terra. Loro restino pure sulla sedia, tenendo la schiena dritta sulla sedia. In seguito, trovate un'altra sedia qui, oppure potete sedervi su questi gradini o su un banco; anche un banco va bene. Sedersi per terra non è obbligatorio in questo caso. Tenere la schiena ben dritta è l'unica cosa obbligatoria. Intesi?

Inoltre, non si può praticare la consapevolezza del respiro (ānāpānasati) stando in piedi. Ricordate anche questo. La meditazione camminata (caṅkamana) si può fare stando in piedi. La meditazione sulla gentilezza amorevole (mettā) si può fare. Non andate a fare la consapevolezza del respiro stando in piedi; cadreste come se sveniste. Perché quando la mente si focalizza sul respiro, il corpo cede improvvisamente. Pertanto, questa meditazione chiamata consapevolezza del respiro è speciale. Si pratica esclusivamente stando seduti. È stato raccomandato così. Intesi?

In questo non importa l'essere istruiti o l'essere analfabeti; nulla di tutto ciò serve a questo scopo. Ciò che è pertinente qui è solo il conoscere il proprio respiro che entra ed esce. Ascoltate bene. Quanto siete istruiti, se siete contadini, ingegneri, medici o monaci, non è pertinente. Ciò che è pertinente è la misura in cui conoscete naturalmente il respiro che va su e giù, il modo in cui lo conoscete.

A tal fine, ora vi esporrò tre metodi. Utilizzatene solo uno dei tre. Intesi? Ora, chiudete gli occhi e, senza respirare forzatamente, osservate dove sentite il respiro. Non cercate di forzarlo. Non chiudete gli occhi stringendoli forte. Chiudeteli quanto basta affinché non si veda la luce e osservate dove si sente il respiro.

Mm. Bene, ora aprite gli occhi. Dove lo sentite? Ah, proprio qui, si sente che tocca la pelle. Se lo sentite lì, alzate la mano solo se lo sentite davvero; non alzatela per finta. Se si sente lì, è da lì che si pratica. Perché non si va da nessun'altra parte. Se si sente vicino alle narici, cercate di conoscere il respiro lì, in quel punto. Ciò significa che quando questo respiro entra ed esce, si rimane attenti a questo punto.

A questo proposito, il Buddha ha fornito anche una similitudine: c'è un guardiano. Qui viene chiamato portinaio (dovārika). Egli non lascia entrare nessuno all'interno senza ispezionarlo, né lascia uscire nessuno. Ciò significa che non appena arrivano lì, egli lo sa. Qualcuno entra da qui, esce da qui. Egli non va all'interno a cercare chi è entrato, né va a cercare chi è uscito. Nulla passa senza essere controllato da lui. Cosa ho detto? Questa è la similitudine.

Ciò significa che se è qui, è qui che egli pone la consapevolezza (sati). Allora, sa che ciò che tocca qui sta entrando. Quando esce, tocca qui. Quando entra, tocca qui. Intesi? È tutto qui. Non va all'interno seguendolo così, né va all'esterno.

Successivamente, quando andrete a fare questo, inevitabilmente, a causa della vostra abitudine... vedete, la mente è qualcosa che va verso ciò a cui è abituata. Allora la mente andrà inevitabilmente ai pensieri, andrà a casa, andrà a quella cosa, andrà all'alluvione, andrà a quelle cose guardate sul telefono. In quel momento, non date attenzione a quelle cose. Voi, in un attimo, cosa fate? La riportate qui.

La similitudine che il Buddha dà per quello è questa: c'è una risaia da entrambi i lati. Un bovaro sta conducendo un giovane vitello legato a una corda. Tuttavia, il vitello cerca in ogni modo di andare a mangiare nella risaia ai due lati. Ma [il bovaro], con la forza che possiede, cosa fa? Con sforzo (viriya), lo trattiene senza lasciarlo andare lì. È proprio così: oggi voi avete un compito più difficile dello spaccare la legna.

La mente va al passato e al futuro, a quei pensieri. Tuttavia, voi vi sforzate di non andare verso quei due, ma di fare cosa? Di conoscere proprio questo. Questo è ciò che si chiama oggetto di meditazione (kammaṭṭhāna). L'oggetto di meditazione è solo questo. Per voi è importante solo osservare questo contatto.

Quindi, se qualcuno riesce a stare così per cinque minuti... Vale a dire, se riesce a stare per cinque minuti senza andare verso altri oggetti (ārammaṇa), da lì in poi non gli sarà difficile. Da lì in poi, che io lo dica o no, lo farà comunque. È dopo quel punto che si inizia a sentire la più grande felicità che esista in questo mondo. Cioè, il respiro può portarci a una felicità che un essere umano non può toccare fisicamente attraverso questi oggetti sensuali (kāma-vatthu). È quel viaggio che inizia. Tuttavia, per i primi cinque minuti, senza andare verso nient'altro, si rimane focalizzando la mente esattamente lì. Ciò significa che egli conosce ogni respiro, che entra e che esce, conoscendolo da qui. È quando tocca qui che lo si sente. È la coscienza corporea (kāya-viññāṇa) che sente. Allora, se [qualcuno] non si distrae per cinque minuti, significa che questa meditazione non è difficile per lui. Perché, anche se la sua mente se ne andasse dopo, egli può riportarla lì in un attimo. È molto difficile riuscire a stabilizzarla nel primo minuto. Perché, se ve lo dico ora qui, voi lo farete. Tuttavia, non appena ve ne andate, quella [mente] ritorna spontaneamente e senza sforzo alla vecchia abitudine.

Perciò, bisogna rompere quell'abitudine. Allo stesso tempo, non mangiate troppo. Se mangiate molto, non potrete praticare durante il giorno. Intesi? Prendete una quantità di cibo molto piccola. Ora, con questa meditazione, la necessità di molto cibo diminuirà successivamente. Intesi?

Inoltre, insieme a questo, verrà insegnata anche la meditazione camminata (caṅkamana-bhāvanā). Perché, se la mente si disperde al punto da creare confusione improvvisa, camminare, camminare tenendo gli occhi aperti, è la cosa migliore. Questo vi verrà insegnato successivamente.

Ora, per il secondo gruppo, per coloro che non lo sentivano lì [al naso]. Ora, chi lo sentiva lì, lo faccia lì. Poi, guardate di nuovo: questo respiro va e questo addome si espande e si contrae. Intesi? Anche quello è conoscere l'inspirazione e l'espirazione. Allora, coloro che lo conoscono da qui [al naso], non vadano a guardare questo. Loro restino con gli occhi aperti. Gli altri, quelli che non lo sentono [al naso]...

Tenendo la schiena dritta, ponete l'attenzione all'addome. Esso entra... come un palloncino, va dentro e viene fuori. Date attenzione a quel punto. Ora, chiudete gli occhi, il gruppo che non lo sente, che non lo sente qui [al naso], va bene. Ora, quel gruppo guardi; coloro che sentono l'addome, alzino la mano, vediamo. Ah, ora guardate, sia l'addome che qui; ora entrambi i gruppi alzino la mano, vediamo chi rimane, per vedere... Cioè, non c'è nessuno che rimane? È così?

Ah, non è al centro, vero? Ho chiesto se non sentite né il naso né l'addome. "A me si sente proprio qui". Ah, qui, nella zona del petto; allora voi conoscetelo da lì. Gli altri non vadano a quello. Allora a voi si sente lì, si sente lì. Ora, ciò che è importante è che sia chi lo conosce qui, sia chi lo conosce da quello, conosce proprio il respiro. Anche conoscendolo qui, quando il respiro va dentro, durante la nostra inspirazione ed espirazione, questo si muove in due direzioni.

Va dentro e viene fuori. Qui va fuori e viene dentro. In questa inspirazione ed espirazione, questo oggetto (ārammaṇa) è importante per unificare la mente (citta). Per fare cosa? Per mantenere la mente lì per molto tempo; altrimenti l'oggetto non ha una grande importanza. Ora, lì si può mettere la gentilezza amorevole (mettā), si possono mettere le virtù del Buddha (Buddha-guṇa). Qualsiasi cosa. Quelle non servono. È bene osservare proprio l'inspirazione e l'espirazione in modo naturale.

Allora, si può insegnare proprio attraverso quello. Ora, cosa dice il Buddha in Pāli per il primo passo? So sato va assasati, so sato va passasati. Egli inspira con consapevolezza (sati). È consapevole del respiro... inspira con consapevolezza. Cioè, ora nella vita ordinaria, fino alla morte... è quando moriamo che l'ultimo respiro esce. In questo caso si respira. Tuttavia, noi non siamo molto consapevoli di ciò.

Quel respiro è stato descritto in 16 passaggi. Tuttavia, bisogna esercitarsi molto bene in quel primo passaggio per rendere manifesto il secondo passaggio. Cosa ho detto? Il primo passaggio molto bene. Cioè, se le fondamenta sono state poste bene in questo, si possono costruire piani su piani. È così: inspira ed espira con consapevolezza. Cioè, se uno riesce a osservare senza mancare nemmeno un respiro per circa 15 minuti in quei passaggi, per lui il secondo passaggio inizierà a manifestarsi spontaneamente.

Successivamente c'è: dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Questo ve lo insegnerò l'ultimo giorno; non fate gli altri. Egli deve fare proprio quello per un lungo periodo. Cioè, deve fare proprio quello; è a colui che fa proprio quello mattina, sera, giorno e notte che i passaggi successivi diventeranno chiari. Ora ve lo dico giusto per sapere: iniziare dal respiro lì è come aver intrapreso un viaggio attraverso l'intero universo; la felicità, la gioia (pīti), le vite passate, il vedere secondo il karma, tutto questo si incontrerà andando avanti con quello.

Non serve a nulla insegnare quelle cose ora; è un lavoro inutile insegnarlo. È qualcosa che va insegnato a qualcuno che dedica l'intera vita a quello. Ora, io ho fatto quello per circa due anni senza fare nient'altro. Allora, solo quello. Quindi, se qualcuno è disposto a dedicarsi così, ecco, a lui si insegnerà nei punti appropriati. Intesi? Ora voi siete venuti qui temporaneamente, cioè farete meditazione per questi quattro giorni. Allora, in questi giorni non è possibile usare i telefoni. I telefoni sono stati presi? Eh, non chiedeteli indietro; ve li darò il giorno della partenza. Ora, il vostro oggetto di meditazione principale (mūla-kammaṭṭhāna) è... qual è? È la consapevolezza del respiro (ānāpānasati). Ora, so per esperienza che la vostra mente non vi permetterà di stare seduti lì a farlo così semplicemente.

Per qualcuno che si è abituato per circa cinque minuti, non è un problema. Lui si è abituato. Può farlo bene anche per un'ora, due o tre. Agli altri, a chi inizia ora, la propria mente non lo concederà facilmente. La mente vi farà fare di tutto. Vi farà alzare, vi farà sentire dolore là, dolore qua; non vi lascerà stare su quell'oggetto (ārammaṇa).

Allora, se per voi è difficile rimanere proprio su quello, ecco che vi insegno una seconda cosa. Bisogna assolutamente andare a quella. Qui c'è spazio; per aiutarvi a fare la meditazione camminata (caṅkamana) senza disturbare gli altri, cosa si fa? Fare la meditazione camminata significa alzarsi. Ora, da lì... guardate, anche questo è molto facile. Andate là.

Ecco, da lì così, verso questa luce... ora non presterete attenzione ad altre cose; presterete attenzione solo alla pianta del piede che tocca terra. Venite con quell'attenzione. Non andate veloci, andate in modo normale. Bene, così. Ora, avete sentito ogni passo? Eh, no, bisogna andare conoscendo ogni singolo passo. Se la mente se ne va, fermatevi. L'ho sentito? Ah, proprio così.

Cioè, anche in questo non c'è nulla. Non c'è nulla da imparare. Quando il nostro piede tocca terra, quella sensazione (vedanā) che c'è... noi la sentiamo, no? Ora mettete la mano su questa mattonella. Ecco, toccando la mattonella, toccando terra... ecco, ciò che si sente, quella sensazione si sente anche quando il piede tocca terra.

Non si dà attenzione ad altro, non si dà attenzione ai rumori circostanti. Non si dà troppa attenzione agli altri pensieri che arrivano. Si rimane con quella sensazione. Non andate camminando forte. Allora, camminando lentamente, lo si conosce. Allora, voi [fatelo] per 10, 15, 20 minuti; qui c'è luce. Qui, per andare in altri posti... c'è luce anche fuori. Anche qui c'è; separatevi un piccolo sentiero. Ora, quando gli uomini andranno di là, ci sarà altro spazio; anche laggiù c'è spazio.

Quando andate, non focalizzatevi su altro, ma su quel piede che tocca terra. Si sente come quando si è messa la mano qui così. Solo quella sensazione. È quella che è importante. Andando con quella, ora penserete: "Adesso l'agitazione nella mia mente è minore". Ora andate di nuovo, chiudete gli occhi e fate la consapevolezza del respiro (ānāpānasati).

Ecco, andate, tenete la vostra postura ben dritta e di nuovo, coloro che lo sentono qui, dirigono l'attenzione qui. Di nuovo vi impegnate per circa mezz'ora. Se vi stancate e la mente è di nuovo agitata, ecco che fate di nuovo la meditazione camminata. Cosa fate? Camminate di nuovo per 15 minuti. Sono queste due. Ora, questa meditazione camminata aiuta a ridurre quella natura agitata della mente. Dopodiché, essa aiuta a conoscere il respiro.

Allora è tutto qui. Cioè, la vita di uno yogi (yogī) è tutta qui. Vive con ciò che sente. Con quale cosa? Allora, non si usano molte cose sentite, perché è un disturbo; è il respiro e la sensazione che si prova quando il piede tocca terra. Ora, qualcuno deve imparare questo? No, vero? Ora noi lo sentiamo poco perché indossiamo sandali e cose varie. Quando si cammina battendo il piede a terra senza sandali, si sente bene.

Vedete, è questo che c'è in questi quattro giorni. Dunque, ora voi lo fate per calmare la mente. Cosa cercate di fare? Di calmarla. Allora, la sera ci sarà un sermone, verrà esposto un insegnamento dato dal Buddha. Ecco, quello è chiamato Vipassanā. Spiegherò alcuni dettagli su quello per aiutare la calma (samatha). Ecco, tramite quello potrete comprendere il vostro ego (mamatva), questa stupidità.

Ora, durante il giorno 36, il calmare la mente aiuterà; forse ascolterete bene il sermone della sera. Orientate la mente anche a quello. Bene, è tutto qui. Questo è quanto c'è da chiarire. Allora, qual è il compito principale di uno yogi? Non va al passato, non va al futuro. Poiché non si può vivere in questo momento così [facilmente], ho dato due tecniche.

Una è vivere in questo momento utilizzando il respiro. La seconda è, se quello non permette di pensare [correttamente], camminare sistematicamente senza disturbare gli altri. Perciò, non andate a chiacchierare. Se lo fate, è un disturbo per l'altra persona che è venuta. Ci sono solo questi due doveri. Dunque, riceverete il cibo in tempo. Dopo, non andate a dormire; da domani vi verrà dato un orario per lavare i vestiti, fare il bagno, fare quelle cose... fate i lavori secondo l'orario. Io verrò per il sermone della sera solo per un'ora. Allora spiegherò separatamente riguardo alla visione profonda (vipassanā) e a questa calma (samatha). Va bene.

Original Source (Video):

Title: "සමාහිත සිත" පළමු විපස්සනා භාවනා වැඩසටහන | පුජ්‍ය තිත්තගල්ලේ ආනන්දසිරි හිමි

https://youtu.be/YkqML5xPOrU?si=sSfzsrYVS_WtmTed

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.