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Il crollo dell'osservatore | Angelo Dilullo


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Il crollo dell'osservatore | Angelo Dilullo


A un certo punto, non c'è più alcuno spazio che concretizzi un senso di coesione, né quella malta tra i mattoni che sembra tenere insieme l'esperienza, o che pare collegare un fenomeno all'altro, o un pensiero al successivo. E spesso è proprio questo—quella "malta" o qualsiasi cosa sia—ad apparire come un osservatore (watcher), come la sensazione di essere colui che guarda, o di possedere un mondo interiore, e cose del genere.

Quindi, con anatta, ovvero la chiara realizzazione del non-sé, tutto ciò svanisce. Non esiste più alcun luogo interiore. Ci sono semplicemente fenomeni che appaiono o che sorgono—puro apparire. Non c'è nulla che leghi l'esperienza in un processo continuo.

Ho organizzato tutti i miei video in playlist. Per approfondire questo tema, potete consultare qualsiasi video nella playlist sulla non-dualità (non-duality), o quella sul non-sé. Potete guardarle entrambe. Ma ciò che vi consiglio è di seguire attentamente la vostra esperienza diretta e osservare due cose. La prima è: quali sono le condizioni in cui sembra sorgere la sensazione di un osservatore? E questo potrebbe manifestarsi come una contrazione.

Potrebbe sembrare un innesco, una reazione automatica. Potrebbe sembrare qualcosa di reattivo, o forse no, magari solo una sorta di schema di resistenza. Ma sapere e prestare attenzione a quali siano le condizioni che effettivamente innescano tutto ciò—cosa provochi la sensazione dello stato di osservatore—è fondamentale, e potrebbe trattarsi letteralmente di qualsiasi cosa.

Potreste sentirvi stanchi; potrebbe accadere in un determinato momento della giornata. Potrebbe essere qualsiasi cosa. Quindi prestateci attenzione e notate quando, o sotto quali condizioni, ritorna quella sensazione di essere un osservatore, e poi osservate cosa si prova quando riemerge. Cosa sembra accadere realmente mentre siete immersi nell'esperienza?

Quindi, chiaritevi bene le idee su cosa sia l'esperienza. Tutto ruota attorno a questo. In questa fase... come dico spesso, si tratta davvero di un'indagine sottile. Rallentate, prestate attenzione esattamente a ciò che accade, e la vita vi mostrerà dove guardare. Spostare l'attenzione intenzionalmente può, di fatto, quasi iniziare a creare uno stato di osservatore, proprio come può fare qualsiasi pratica di mindfulness, giusto? Può condurre a uno stato di osservatore.

Pertanto, invece di avere l'osservatore che controlla l'esperienza, lasciate semplicemente che l'esperienza appaia senza soluzione di continuità insieme all'attenzione. C'è qualcosa in quei pensieri che dicono: "Oh mio Dio, devi prendere una decisione", che suona così... a volte sono così avvincenti, quei pensieri. È come dire: "Devo decidere. Cosa farò adesso?", invece di vedere semplicemente la realtà: No, non è che io debba prendere una decisione; quello significherebbe identificarsi con il pensiero. C'è semplicemente un pensiero che dice: "Devi prendere una decisione".

È solo un pensiero, no? Se pensate: "Devo prendere una decisione", siete già vincolati al pensiero; vi state identificando con esso. D'altra parte, se notate semplicemente che c'è un pensiero che dice: "Devo prendere una decisione", prima ancora che il pensiero sia concluso, si è già dissolto, vero? Non c'è nulla lì.

Solo coscienza. La mente in meditazione è calma e all'improvviso arriva qualcosa tipo: "Oh, qui devi fare una scelta". Quella non è una scelta. È un'affermazione. È solo un pensiero che dice: "Oh, devi fare questo". Giusto? È solo un richiamo seducente. Se non gli date troppa attenzione, semplicemente svanisce.

Ma poiché tendiamo a reagire a pensieri del genere, essi tendono anche a ritornare, giusto? Tutto ciò che riceve così tanta energia è destinato a tornare. Nel momento in cui mettete in dubbio la credenza, potete ritornare alle sensazioni del corpo, vero? Quindi, quando parliamo di meditare nella coscienza sconfinata (unbound consciousness), quella è solo una delle sei porte dei sensi. La sensazione corporea è un'altra porta.

Se state riposando veramente in quell'esperienza di vasta coscienza non vincolata ai pensieri, allora un pensiero viene visto immediatamente solo come un'esperienza della coscienza, e può semplicemente dissolversi. Incluso il pensiero che dice: "Oh, devi fare una scelta qui. C'è una scelta importante da fare". E potete vedere, proprio come per ogni altro pensiero: "Wow, si dissolve davvero. Non c'è proprio nulla lì".

Il punto riguardo alla coscienza, tuttavia, è che più pratichiamo, più diventa limpida. Mentre per i sensi, spesso sono semplicemente lì; di solito ci si può calare direttamente in essi, o semplicemente notarli.

Anche i sensi diventano sempre più chiari, ma di solito è una questione binaria. Sono dualistici e poi non-dualistici, e c'è un'enorme differenza. Mentre la coscienza è più su uno spettro. Diventa sempre più chiaro cosa sia la coscienza sconfinata, e diventa sempre meno avvincente farsi catturare da certi tipi di pensieri.

Ed è tutto qui, no? Ci sono certi pensieri che sono avvincenti: pensieri decisionali, pensieri di noia, pensieri sul dubbio, pensieri di insicurezza, pensieri sulla pratica. Questi tipi di pensieri tendono a prenderci un po'; sono un po' più "appiccicosi", ma restano solo pensieri.


Original Source (Video): 

Title: Collapsing the Watcher State

https://youtu.be/MWRZqKyVAy4?si=52buDz_W5xWYnari



Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.

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