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Se Continuate a Risvegliarvi, Vi Accadrà Questo | Angelo Dilullo
Il processo spirituale deve realmente distruggere se stesso. Deve consumarsi. Chiamatelo pure un fenomeno uroboro o come preferite. Ma questo è davvero cruciale quando ci impegniamo nella spiritualità, qualunque cosa essa significhi per noi. E quando parlo di spiritualità qui, intendo l'autentica aspirazione al risveglio, alla realizzazione, alla liberazione e alla non-dualità, o comunque vogliate chiamarla.
Intendo l'intraprendere davvero questo processo. Quando ciò accade, ci sarà sempre una sorta di effetto secondario, qualche danno collaterale. Forse non proprio un danno collaterale, ma un effetto indesiderato, qualcosa che fa parte del pacchetto. Ed è il fatto che accumuleremo una sorta di... potrei dire "identità" spirituale, ma non sto parlando direttamente di identità in questo caso. Potrei semplicemente dire che c'è una "fragranza spirituale" che accumuleremo durante questo processo. Fa semplicemente parte del gioco. Accadrà.
Ora, alcune persone potrebbero ascoltare tutto questo e pensare: "Ma di cosa diavolo stai parlando?". E il motivo per cui non sapete di cosa sto parlando è perché voi stessi siete così impregnati di questo profumo. Non tutti, ovviamente, ma alcuni. È solo che la spiritualità è diventata così importante per voi, ne siete così infusi e così orientati verso di essa. Non sto parlando dell'autentico anelito alla realizzazione; quello c'è. Ma c'è anche qualcos'altro lì, che è questa sorta di profumo che assomiglia a ciò che pensate sia la spiritualità, o a ciò che sembra essere, o a ciò che pensate vi darà.
Ma anche senza quei pensieri, è una sorta di sensazione pre-concettuale... un tempo sembrava solo una parte della vostra vita. Ora forse vi sembra che sia la maggior parte, o la totalità della vostra vita. E di solito ci si sente bene, ci si sente liberi, ma è anche infusa di quel pizzico di ricerca (seeking) che è ancora lì, come l'attesa della prossima cosa, o del "grande evento" finale, o qualunque cosa sembri essere, o che i pensieri sembrino costruire. Tutto quel sapore... quello che sto dicendo è che tutto quel sapore, a un certo punto, semplicemente se ne andrà. Crollerà.
E questo fenomeno di cui sto parlando, questo intero processo spirituale che mangia se stesso o distrugge se stesso, varia davvero da persona a persona. Ovvero, per alcuni, non è poi questo gran problema. Non so perché. Per alcuni ha semplicemente senso, dicono: "Sì, deve andare. Tutto deve andare". E magari pensano: "Oh, non è piacevole mentre se ne va". C'è sicuramente un po' di attaccamento (grasping) che è ancora lì, quel lasciar andare e sentire un po' di lutto a riguardo e un po' di impotenza. E tuttavia, non lo stanno combattendo davvero. Come se nella loro mente sapessero, e nel loro cuore sapessero, che non era comunque reale, giusto? Fa solo parte del gioco.
Altre persone, però, vogliono davvero aggrapparsi alla "cosa" spirituale. Sì. E tra l'altro, si presenta in tutti i tipi di sapori. Non deve essere per forza una spiritualità contemporanea indefinita. Potrebbe essere lo Zen. Spesso lo è. Non volete lasciare andare lo Zen. Voglio dire, i praticanti Zen sono monaci seri, insegnanti — ripeto, non tutti, ma ce ne sono sicuramente abbastanza là fuori, giusto? Praticanti di Dzogchen, praticanti e insegnanti di Advaita Vedanta, tradizioni, persino non-tradizioni. Persone che hanno un rapporto relazionale e devozionale con Dio — quella è la vostra spiritualità. Tutti quei sapori, tutti quei sapori a un certo punto se ne andranno se questo processo seguirà il suo corso naturale.
Mi piace come Nisargadatta lo ha detto in modo così semplice. Ha detto che se regredite correttamente, il senso di "Io sono" andrà via. E questo è davvero buono, no? Perché gran parte dell'Advaita e simili ruota attorno a quel tipo di indagine sul sé — il piccolo sé, il grande Sé, il sé con la "s" minuscola e il Sé con la "S" maiuscola, l'Atman, l'"Io sono", tutto quanto. Eppure lui ha detto semplicemente che se regredite correttamente, andrà via. Come se anche la cosa più preziosa cadesse semplicemente.
Chiamatela coscienza. Chiamatela la vostra idea di vacuità (emptiness). Chiamatela la vostra idea di qualsiasi cosa. Zen, Buddismo, Induismo, Advaita Vedanta, Taoismo. A cosa siete orientati? Giusto? Qual è il vostro sapore spirituale? Qual è il sapore spirituale con cui vi identificate, che apprezzate e amate, con cui avete una relazione? Sappiate che quello andrà via, sarà spazzato via.
Mi chiedo come verrà recepito tutto questo. Lo leggerò nei commenti. Molte persone che conosco e che guardano questo video lo capiranno perfettamente e per molti è già successo. Ma alcuni vorranno davvero aggrapparsi a quella cosa. Saranno tipo: "Sì, è vero". Ma sapete, è il "ma" che conta, perché è come se nascosta sotto quel "ma" ci fosse la parte che non volete lasciar andare. Già.
Sapevate che tutta questa faccenda riguardava il lasciar andare, giusto? Lo sapevate fin dall'inizio. Quindi sì, questo processo in un certo senso distrugge se stesso. Il veicolo che vi trasporta attraverso il fiume si autodistrugge. Ed è una buona cosa, perché rivela cos'è la realtà non condizionata dalla mente, dai giudizi, dai pensieri, dalle credenze, dai paradigmi; dalle idee che avete su come dovrebbe essere e apparire tutto quanto, e su cosa significhi essere una persona, e cosa significhi essere una persona sveglia, cosa significhi essere una persona integrata. Tutta quella roba dovrà andare via per vivere una totale naturalezza.
E la totale naturalezza, dovrei anche dire... non so se voglio dire che è l'obiettivo, perché l'obiettivo dipende dalla persona che coltiva l'idea dell'obiettivo. Ma è la conclusione finale di tutto questo. Certamente nella dottrina buddista — la dottrina buddista tradizionale, il Canone Pali e così via — ci sono ottime indicazioni su questo. Il Bahiya Sutta è una di queste.
E nello Zen, varie mappe Zen — le Dieci Immagini del Bue (Ten Oxherding Pictures). L'ottava immagine del Bue è molto chiara su questo. I Ranghi di Tozan — il terzo rango è proprio questa intera cosa che mangia se stessa, che si distrugge, che cade. E si va anche oltre. Il processo di integrazione va oltre questo.
E quando dico integrazione, non intendo l'integrazione prima delle intuizioni profonde, perché molto spesso le persone vogliono integrare prima delle intuizioni profonde, ma hanno solo paura di quelle intuizioni. Ma una volta che le intuizioni profonde si sono chiarite, è lì che inizia la vera integrazione. E intendo l'integrazione tra relativo e assoluto, non l'integrazione tra la spiritualità e il vostro risveglio con ciò che volete ottenere da esso. Non è affatto quello che intendo. Intendo solo che è una progressione molto naturale.
Quindi, sì, non so perché ho detto questo, ma ho pensato che forse volevate sentirlo, o non volevate sentirlo ma ne avevate bisogno, o qualche parte di voi voleva sentirlo, ed è assolutamente ok. E può essere molto sorprendente per alcune persone. Anche le persone che hanno già sentito queste cose possono esserne sorprese. E per altri, sembra semplicemente del tutto naturale. Quindi, ci sono tanti tipi di risveglio e risposte al risveglio quante sono le personalità e le psiche. Ecco, questo è quanto.
Original Source (Video):
Title: If You Keep Waking Up This Will Happen to You
https://youtu.be/R4523O71Udw?si=FXwIhbhvlU2O8OAo
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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