Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 3 (Percepire il Bue) | Angelo Dilullo
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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 3 (Percepire il Bue) | Angelo Dilullo
La terza immagine del bue pascolante si intitola: "Percepire il Bue".
"Sento il canto dell'usignolo.
Il sole è caldo, il vento è mite,
I salici sono verdi lungo la riva.
Qui, nessun bue può nascondersi.
Quale artista può disegnare quella testa imponente,
Quelle corna maestose?
Quando si sente la voce, se ne può percepire la fonte.
Non appena i sei sensi si fondono, si entra attraverso la porta.
Dovunque si entri, si vede la testa del bue.
Questa unità è come il sale nell'acqua, come il colore nella tintura.
La più piccola cosa non è separata dal Sé."
Percepite la chiarezza in questi primi versi? Il calore del sole, la calma del vento, il canto dell'usignolo. Questo illustra magnificamente la profonda immersione nell'esperienza sensoriale dell'essere vivi che si intravede quando si entra in contatto diretto con la propria vera natura. Non stiamo più cercando le impronte. Abbiamo alzato lo sguardo e ci siamo trovati faccia a faccia con quella testa. Quale artista potrebbe disegnare quella testa imponente e quelle corna maestose? L'analogia dell'artista è perfetta perché una volta che assaggiamo quella realtà, non stiamo più guardando una mappa. Abbiamo messo da parte la mappa e guardato la realtà in modo non filtrato, ed è inconfondibile.
Questo è un vero assaggio di realizzazione. Spesso la chiamo esperienza di pre-risveglio o un assaggio del risveglio. A livello esperienziale, è il risveglio, ma è di breve durata, e la differenza fondamentale tra questo e il vero risveglio è che è ancora un'esperienza. L'identità non è ancora del tutto cambiata, ma questo seme si è piantato. Ora è solo una questione di tempo. A meno che non ci opponiamo con forza, il risveglio è all'orizzonte per noi.
Ora, mentre si vive questa esperienza, non sembra davvero di poter essere più svegli di così. Sembra estremamente reale, di essere estremamente assorti. La vitalità, la fluidità e l'esperienza dell'infinito sono inconfondibili. Questa esperienza è del tutto al di là dei modi in cui avete imparato a percepire voi stessi, il mondo, il corpo e la mente. Quando le persone mi raccontano le storie di quando questo accade, è molto interessante, perché spesso non sono del tutto sicure se si sia trattato di risveglio, perché è stato così incredibilmente reale, vasto e chiaro, eppure, di solito è di breve durata. Spesso dura da qualche ora a un giorno o due, ma tipicamente non oltre, ed è solitamente seguita da una sensazione di totale frustrazione e disperazione perché è svanita. È proprio una sensazione del tipo "L'avevo e l'ho perso". Stavo camminando nel Giardino dell'Eden e, all'improvviso, non si trova più da nessuna parte. Questa è la firma di questi assaggi di risveglio, in cui ci vengono donati gli aspetti esperienziali dell'assorbimento, della luminosità, della pace profonda, dell'infinito, della libertà, o in qualche modo ci troviamo qui, eppure l'identità di colui che la vive è ancora intatta. È molto sottile, ed è probabilmente impossibile notarlo in quel momento. Se non per il fatto che, dopo, tutto sembra così pesante. Ci si sente così pesanti.
Ma avete bisogno di questo barlume, e avete bisogno di quel contrasto per realizzare cos'è che ci impedisce di riconoscere in modo inequivocabile che quel Giardino dell'Eden, quel luogo di infinita spontaneità, flessibilità, dissoluzione e assorbimento, è sempre qui. Non è un'esperienza. E il contrasto tra questa immersione, questa percezione del bue, e ciò che viene subito dopo, che è una sorta di disperazione del sé, è un contrasto necessario. Questo apre davvero la strada al vero cambiamento che sta per arrivare.
Il verso "Quando si sente la voce, se ne può percepire la fonte" è così bello. Una volta assaporato questo, non si è affatto lontani dalla fonte. Non si è affatto lontani dalla verità vivente che il funzionamento dell'ego sembra filtrare, sembrare tenere a bada, sembrare tenere a distanza. A questo segue: "Non appena i sei sensi si fondono, si entra attraverso la porta". Questa è davvero la chiave, dal punto di vista esperienziale e della pratica, per il passo successivo, che è un salto nel vero infinito. Questo è un salto in un'identità vasta, fluida e incondizionata. Questo è il risveglio.
E questo indizio — che il punto in cui i sei sensi si fondono è molto importante — mentre ci orientiamo verso una profonda auto-indagine, verso il lasciar andare tutti i pensieri, fondendoci simultaneamente con la coscienza, la sostanza stessa del pensiero, non creando alcuna distanza ma continuando a de-identificarci e semplicemente andando oltre i pensieri. Si diventa così concentrati che spesso le porte dei sensi sono chiuse. Siamo interessati alla natura della coscienza stessa, o alla sostanza del pensiero, o allo spazio del pensiero, o allo spazio dell' "Io", e, almeno per questo passaggio, non siamo interessati alle esperienze sensoriali. Vogliamo quindi semplicemente immergerci in quel "chi sono io?" e sentire profondamente quel centro dell'essere finché non ci sono più pensieri al riguardo. Non ho bisogno di pensare a ciò che sono, basta sperimentare "io sono", lasciar cadere il pensiero "io sono", e semplicemente dimorare lì. Nessun pensiero può toccare questo stato.
Quindi, se un qualsiasi pensiero si agita, possiamo immediatamente scartarlo come: "Oh, un altro pensiero". "Non so cosa fare qui". "Oh, questo è un altro pensiero". "Sta diventando piuttosto tranquillo". "Oh, questo è un altro pensiero". "Ma sento dei suoni. Non dovrei sentire suoni". "Oh, questo è un altro pensiero". State semplicemente all'erta, ma rilassati. Non sforzatevi, ma rimanete vigili al movimento del pensiero, al movimento della mente. E notate che in quella vigilanza, in quel senso dell' "Io", in quel senso dell'essere, non avete bisogno di un pensiero che vi riporti a ciò che siete, perché siete già quello. Semplicemente dimoratevi. Siete quasi entusiasti di vedere il prossimo pensiero perché verrà rilasciato come un'ulteriore prova che non ho bisogno di un pensiero per definire questo, questa essenza dell'essere, questa pura conoscenza.
Quindi lasciamo andare i pensieri, ancora e ancora e ancora. Non è "sono un uomo", "sono una donna", "sono più vecchio, più giovane", "sono bravo in questo", "non sono bravo in quello". Niente di tutto ciò. È solo l'"io sono", solo l'"Io", solo l'esistenza senza parole. Rimanete lì. Non contemplate nulla. Non spingete né tirate nulla. Potete mantenere una certa curiosità su chi o cosa siete, ma non pensateci. Siatelo e basta. Notate che non potete mai non esserlo. Questa è la chiave. Rimanete semplicemente lì. Quando arriva la risposta della paura, rimanete lì. Notate i pensieri di paura, lasciateli andare. Non muovetevi. Quando diventa molto silenzioso, notate i pensieri sul fatto che stia diventando silenzioso, lasciateli andare. Se sentite che sta arrivando un vuoto, notate il pensiero che dice: "Sta arrivando un vuoto", e lasciatelo andare. Notate i pensieri che arrivano dicendo: "Sto lasciando andare tutto, inclusa la mia vita così come la conosco", e lasciateli andare. Rimanete proprio qui. Non muovetevi. Non iniziate a pensare. Questa è la chiave.
Original Source (Video):
Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 3 (Perceiving the Ox)
https://youtu.be/VNepDAyxfwk?si=eypFLZgtPQkxJwkN
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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