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L'Illusione della Coscienza (Viññāṇa Māyāva) | Dhamma Siddhi Thero
Se non riusciamo a controllare la mente, le cose accadono comunque nelle altre basi sensoriali (āyatana). Non è forse con la mente che raccogliamo e colleghiamo questa storia? Abbiamo discusso del fatto che la mente sia qualcosa che esiste. In realtà, se si vuole fare qualcosa, il pensiero di volerla fare sorge a qualcuno per cui questo è diventato reale, non è vero? Capite? Se è reale, allora faccio qualcosa. All'interno di un sogno, accadono tutte le cose che devono accadere; si urina persino, non è un problema.
Ci sono cose destinate ad accadere. Se Siddhartha non avesse lasciato la casa, aspettando che Rāhula crescesse, si sarebbe formato il personaggio chiamato Buddha? No. Capite? Ora noi diamo benedizioni, diamo approvazione, diciamo "hai ragione" perché in quel momento se ne è andato, perché ha rinunciato. In realtà, ciò che è stato abbandonato è un sogno. Quel sogno è accaduto in quel modo. Anche in questo sogno ci sono parti simili. Per ottenere il risultato di maggior successo, bisogna rinunciare nel punto più critico. Quando i problemi sono svaniti... o meglio, quando ci sono molti problemi gravi, nel momento in cui si possono vedere chiaramente i pericoli (ādīnava) dei problemi, l'uomo che vede chiaramente, comprende e si libera, non avrà mai più il pensiero di aggrapparsi (upādāna) a ciò per nessun motivo.
Poiché l'esperienza finale è intensa. Se si vive semplicemente nella normalità e si pensa "ordiniamoci monaci", quando ci si trova nel tempio a osservare la virtù (sīla), si potrebbe pensare: "Ahimè, quanto era meglio quello [la vita laica]", e voler tornare indietro. Capite? Bisogna rinunciare a tutto. Proprio nel momento in cui nella mente c'è il pensiero "voglio tutto", "voglio fare questo", "voglio vedere tutto", ci si sveglia da quel sogno.
Svegliarsi significa svegliarsi nel momento in cui tutto è stato abbandonato. Una volta svegli, si osserva come stanno le cose. Abbiamo solo cambiato questo. Quella persona è libera, questo è libero, anche questo soggetto è libero. "Non ho dolore". No, no, nessuno dice "torniamo indietro un po'". Se dite così, siete finiti. Quindi, osservate costantemente. Tutte queste cose che accadono hanno la natura di un sogno. Non è solo un sogno; è stato detto abbastanza per provarlo. Il Buddha ha detto altre parole. Quali? È la Coscienza (viññāṇa) che fa tutto. Quando l'occhio si apre, ci sono cose che vengono viste, ma in esse non c'è nulla [di sostanziale].
Mentre guardo in questo modo, se non c'è un riconoscimento precedente, non si conosce. Anche se c'è un riconoscimento pertinente, se è stato abbandonato... Ma se ho costruito qualcosa come "mio", allora venendo qui, l'occhio ha visto. Non c'è una bocca? Non c'è un corpo? "Chiedi quello, chiedi questo, fai quello". In realtà, è la bocca che parla o è la mente?
Se in quel momento si dice: guardate l'occhio, guardate questi pensieri e fate il vostro lavoro. Io dico: non datelo alla bocca. Non trasferite o delegate il compito alle basi sensoriali (āyatana). Anche se si rimane in silenzio oggi su quell'argomento, accadrà domani. Anche domani rimarrò in silenzio su quell'argomento. Dopodomani, questa persona si agiterà e accadrà. Ah, pensando a quelle cose tre o quattro volte... dopo essere rimasti in silenzio su un argomento, ci viene ancora voglia di dire qualcosa al riguardo? Ci si libera. Il silenzio del saggio (muni) è buono. "Aumenta la sofferenza da entrambe le parti", non è vero? Questa è un'altra interpretazione del silenzio del saggio: [senza di esso] la sofferenza aumenta da entrambe le parti.
In un altro modo simile, il Buddha dice che questo è un sogno. Da un'altra prospettiva, dice questo: la Coscienza (viññāṇa) è un illusionista (o creatore). Crea e mostra le cose da quei luoghi, momento per momento. Non è qualcosa che esiste realmente; crea e mostra. Se fosse qualcosa che esiste realmente... prendete qualcuno qui, per esempio un membro della famiglia, una madre. Diciamo: "Chi sta arrivando? Mamma, vai a prenderla per mano". Chiediamo al marito: "Chi è questa?" "È mia moglie". Prendila per mano. Lo diciamo anche ai figli e agli altri. Se c'è un parente, chiediamo anche a lui: "Chi è questa per te?" "È mia sorella minore", dille di prenderla per mano. "Tu sei mia figlia", dille di prenderla per mano. Poi si dice al bambino: "Prendi tua madre e vai". Se lui prende la madre e se ne va, cosa sta portando via?
Capite il corpo, vero? È un solo corpo. Tuttavia, se ci sono dieci persone, a tutti loro appaiono persone diverse. Ma la persona che è lì è una sola. Perché colui che è lì non viene visto da nessuno. Quello non sono nemmeno io. A tutti non appare la stessa persona. Ciò che appare non è ciò che è presente. Non è ciò che esiste. C'è qualcos'altro separato. Quindi, l'illusione, la natura di creare e mostrare... avete capito? È la Coscienza (viññāṇa) che fa questo.
Allora, come si forma la Coscienza di ciascuno? Si basa sui ricordi accumulati nel passato. Ecco perché uno ha detto "Mamma". Non dovrebbe andare a dire "Mio marito" o "Mia moglie", no? È quello che lui ha inserito. Quello ha inserito quella cosa, questo ha inserito questa cosa. In realtà... chi siete veramente voi? Se non possiamo designarvi realmente come una persona, perché date vita a vari personaggi? Siete morti.
In questo momento, nel mondo fisico che pensate sia vostro... se stessimo in mezzo a un campo, radunassimo tutta la vostra folla e dicessimo: "Chi conosce quella persona vada a prenderla per mano", vi afferrerebbero in qualche modo, come formiche. Sono coloro che hanno inserito il "mio pezzo". È ciò che loro hanno costruito. In realtà, ora che siete qui, quella folla non si è dispersa? In quel momento dovete essere responsabili.
"Ah, questo è il mio...". Allora devo guardare con cipiglio coloro che devo guardare con cipiglio. Devo guardare con amore coloro che devo guardare così. Capite? Devo guardare con amicizia. Quando guardo i loro volti, il mio volto cambia. Cioè, quando guardo la ragazza, cambia un po'. Non posso guardare la madre con la stessa modalità con cui guardo la ragazza. Quindi devo cambiarlo ancora un po' e guardare.
Ora, nello stesso momento, state recitando un'enorme quantità di ruoli. Cambia incredibilmente velocemente da uno all'altro. In quell'istante, quanto viene prodotto come in una fabbrica! In realtà, state rispondendo alle persone che erano lì o a un mucchio di immagini che avete creato? In quel momento c'è un mantenimento, dovete essere responsabili. Dovete fare qualcosa anche solo con uno sguardo. Dovete essere responsabili. Dovete cercare risposte.
Io chiedo: loro sono ora dispersi in tutto lo Sri Lanka. Siete responsabili in questo momento? E poi... in questo modo, anche se arrivaste a un punto in cui non sarete mai più responsabili per tutta la vita, loro interrogano. Non c'è nessuno che interroga. Siete voi che interrogate. Cosa chiedete? "Chissà se la mamma non pensa a me? Chissà se non prova sentimenti per me?" Non si sa.
"Mi stanno cercando?" Non si sa. Ecco, questo significa che, anche se dite di esservi liberati, siete liberi? State in disparte solo per finta, vero? In realtà non siete liberi. Io dico: liberatevi veramente. Se vi foste messi da parte... anche se la polizia venisse a cercarvi con i cani poliziotto, tutta questa agitazione durerebbe una settimana. Dopodiché, torneranno alla loro vecchia modalità abituale, facendo le loro pazzie... lasciate che scoprano.
Nel vostro gruppo c'è il migliore... un ragazzo. È come una voce che gira: "Amico, quello non c'è. Non si sa dove sia andato. Abbiamo chiamato a casa, nessuna risposta. Abbiamo detto anche alla polizia, non sanno dove sia andato, non riescono a trovarlo. Non si sa se sia andato all'estero. Si diceva che lavorasse là, non si sa se sia scappato di nuovo". Mettetelo da parte. Ora ci sono milioni di storie da ognuno. Cosa succede dopo? Quel trambusto svanisce.
Non cercate nemmeno. Nessuno va. Non considerano nemmeno se uno così sia mai esistito. Accade la stessa cosa nella famiglia. Ora chiedo: non siete liberi? Quella folla di cui parlate, ce l'ho anch'io... un mucchio di gente. C'erano. Dove sono ora? Non ce n'è nemmeno uno. Rimuovere una persona dalla vita significa rimuovere un problema dalla vita. Rimuoverne dieci dalla vita significa rimuovere dieci problemi dalla vita.
Rimuovere tutto dalla vita significa rimuovere tutti i problemi dalla vita. Ora, chi è che mantiene i problemi? Siete voi stessi. E facendolo dite: "Problemi enormi, Venerabile, cosa fare?" Chiedono anche questo. Quindi riflettete un po'. È forse perché non avete goduto abbastanza della vita lì? Divertitevi al massimo, fate pazzie, agitatevi... dopo esservi agitati e aver fatto tutto questo, quando la vita arriva al culmine, si capisce che è tutto un sogno, alla fine, vero?
Si fa tutto quello pensando che ci sia un qualche divertimento. In realtà, c'è un piccolo divertimento temporaneo. Non che non ci sia. Tuttavia, dopo aver preso tutto quello, averlo gettato nella spazzatura e aver liberato questo [la mente], è come essere sotto l'effetto della ganja per tutta la vita. Non c'è bisogno di stare qua e là. Non c'è bisogno di aver paura della polizia. È per questo che il Buddha ha detto di rinunciare a tutto. Il Buddha dice di rinunciare a tutto. Anche Dio dice di rinunciare a tutto; [allora] tutto nel Regno dei Cieli sarà vostro. Questo è il Regno dei Cieli. Avete paura di accettarlo? Sì.
Original Source (Video):
Title: විඤ්ඤාණ මායාව | @parawarthana69
https://youtu.be/qkg1isDWfOg?si=U9AlcW2UIWRtjJXt
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.
Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
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