Il Risveglio e la Via di Mezzo | Angelo Dilullo

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Il Risveglio e la Via di Mezzo | Angelo Dilullo

Il Buddha utilizzava un’indicazione molto semplice chiamata la Via di Mezzo. Un altro modo per definirla è: libertà dagli estremi. Oppure, potremmo dire: essere liberi dagli ostacoli dell’illusione. Si tratta di un orientamento molto potente, valido in ogni fase della realizzazione, a prescindere da come il processo si manifesti o da come voi vi poniate nei suoi confronti.

Questa indicazione, questa sintonia, diventa via via più sottile e si applica a diversi aspetti dell’esperienza e del processo di dispiegamento e liberazione. Inizialmente, però, in questo discorso vorrei parlarne in termini di risveglio — Kensho — ovvero lo spostamento dell’identità. È ciò che dà il via a tutto il resto.

Da un lato, un modo di fissarsi su questo argomento è affermare che non esista un vero risveglio, che non accada nulla di reale. Lo si può dire in molti modi: c’è solo ciò che è; c’è solo la consapevolezza; non c’è nessuno che possa risvegliarsi; è un "non-evento". Per me, questa è una fissazione perché è semplicemente imprecisa. Non supera la prova della realtà. Le persone si svegliano davvero. Le persone vivono effettivamente degli spostamenti di identità. E certamente, fino a quel momento, si tratta dell’evento trasformativo più profondo che possa accadere. Cambia ogni cosa. Ha cambiato tutto per me. Molte persone qui, forse la maggioranza, hanno vissuto questa esperienza. Quindi, è quasi assurdo dire che non accada.

Dall'altro lato, l'altro tipo di estremo o punto di fissazione consiste nel fossilizzarsi sulla propria idea di cosa sia il risveglio o di cosa sarà, senza rendersi conto che aggrapparsi a quell'idea non è diverso da qualsiasi altra fissazione precedente — che riguardasse la salute, le relazioni, il denaro o il successo, comunque lo si definisca. Ci si accorge che quelle fissazioni precedenti — diciamo pure materialistiche o non spirituali — non hanno dato soddisfazione, eppure ci si convince che la nostra idea di risveglio, una volta realizzata, ci darà quel appagamento che le altre cose non hanno saputo offrire. Non ci si accorge che si tratta della solita vecchia dinamica. Quel modo di percepire il risveglio, e l’intero viaggio spirituale, può essere ingannevole. E il motivo è semplice: è stato cooptato. È stato assorbito dal problema stesso. Dalla struttura dell'ego, potremmo dire; dal meccanismo incessante di "creazione dell'io" (selfing) che si appropria di tutto, trasformando ogni cosa in una sorta di ricerca — una ricerca proiettata nel "dopo", nel "quando", o in qualunque altra cosa, non è vero?

Questa è l'altra faccia della fissazione. Dipende dalla persona. Quando interagisco con un individuo e percepisco che è bloccato su uno di questi lati, potrei parlarne in un modo che aiuti a scardinare quel punto di fissazione. Parlando a un gruppo numeroso, questo può riguardarvi o meno. Uno dei due lati potrebbe toccarvi, oppure potreste aver già trovato la Via di Mezzo in questo caso specifico, e lo spostamento è già avvenuto.

Un altro elemento che rende la questione un po' confusa è che, una volta avvenuto questo spostamento, diventa chiaro che in un certo senso si è trattato davvero di un non-evento. Diventa chiaro che non c’è nessuno a cui sia successo. Non c’è nessuno che abbia vissuto il cambiamento. Quel "qualcuno", quel senso di un qualcuno che cerca un qualcuno, era l'illusione originaria. Quindi, può essere un’indicazione abile (skillful pointing) dire che il risveglio non accade a te. È solo l’esperienza di te che cerchi il risveglio che cambia; viene smascherata. Viene vista come un'illusione. Ma ciò corrisponde senz'altro a uno spostamento esperienziale, su questo non c'è dubbio. È solo che il "chi" a cui sembra riferirsi diventa un punto irrilevante. Mentre prima del cambiamento sembrava che quel "chi" fosse tutto, no? Quel te che sembrava esistere, il te dubbioso, il te cercatore: quello era il vero problema. Perché era fatto di pensiero. Era costituito da frammenti di pensiero. Sembrava continuo, pur non essendolo. Sembrava discreto, pur non essendolo — piccolo, separato.

Quindi, vedere oltre tutto ciò può portarci in un luogo in cui potremmo percepire, parlare o comunicare in quel modo: dire che in fondo nulla è cambiato fondamentalmente, che colui che cercava è stato come consumato nel processo — a seconda di quanto sia profondo quel risveglio o di come lo si percepisca. In questo senso, insegnare in quel modo può essere un metodo efficace.

D'altra parte, può essere un insegnamento altrettanto abile dire alla mente che cerca di considerare il Kensho — il risveglio — non necessariamente come un evento, ma come un unico punto focale. Questo potrebbe essere definito un approccio unidirezionale (one-pointed approach), in cui l’uso della volontà si cristallizza in un punto di concentrazione. Ma quel punto diventa così stretto, in un certo senso — così preciso — che nessun pensiero può più definirlo. È questa la magia dell’approccio unidirezionale.

Quel restringimento dell’attenzione di cui ho parlato stamattina durante la meditazione guidata è ciò che è necessario per rimanere identificati con il pensiero nella coscienza. Ripeto: la coscienza, intesa come questa sorta di esperienza oceanica dell'essere, della veglia o dell'apertura, ha la strana capacità di percepire se stessa come ristretta, anche se non si restringe mai. In qualche modo, attraverso l’autocoscienza, può percepire se stessa come focalizzata, precisa, limitata.

Quindi, ciò che fa l'approccio unidirezionale è dire: "D’accordo, stai cercando il risveglio. Va bene così". Guardiamo molto da vicino cosa sta accadendo realmente e accorgiamoci, per prima cosa, che ciò che non sta accadendo è quell'insieme di pensieri su ciò che accade. Vedi che ogni pensiero che hai su ciò che sta succedendo, su cosa sia vero o non vero, ogni pensiero su te stesso è, di per sé, una sorta di illusione. Perché non appena quel pensiero svanisce, la tua esperienza non cambia affatto, in realtà. La tua esperienza dell'essere non è mai subordinata al pensiero. Il primo passo è vederlo, riconoscerlo.

Una volta riconosciuto questo, quando focalizziamo l’attenzione su qualcosa come "Qual è la mia vera natura?" o "Cos'è il Mu?" o "Qual è il suono di una sola mano?", stiamo concentrando la nostra attenzione. E sappiamo già, per esperienza e istinto, che non stiamo più restringendo l'attenzione su un pensiero. Allora su cosa la stiamo restringendo? Su cosa ci stiamo focalizzando? Ebbene, questo è il mistero. È un grande mistero. Il mistero divino.

In un certo senso è divertente. All'inizio può essere doloroso, certamente, soprattutto perché continuiamo a restare impigliati nei pensieri: pensieri su quanto sia difficile, pensieri su quanto il risveglio sia sfuggente, o altro; pensieri su quanto ci si senta a disagio, su quanto si sia confusi, su quanto profondo sia il dubbio. Ma una volta superata quella prima barriera del pensiero — capendo che tutti quei pensieri non sono altro che pensieri — ci accorgiamo che non possiedono più o meno verità di qualunque altro pensiero. Un pensiero è solo un'apparizione nel momento presente, come un fantasma, una visione. Quando riusciamo a vedere attraverso questo, siamo in un ottimo punto.

Eppure conserviamo ancora quella focalizzazione, quell'intenzione unidirezionale di toccare la nostra vera natura, di toccare ciò che è reale, oltre ciò che pensiamo sia reale, oltre ciò che temiamo non sia accessibile. Questo significa andare oltre la paura — la paura psicologica — e andare oltre il dubbio psicologico. Non esiste altro tipo di dubbio se non il dubbio stesso. Significa andare oltre l'analisi. Queste sono tutte le diverse aree in cui le persone tendono a bloccarsi: il dubbio, l'analisi, sì.

Cosa significa, dunque, intraprendere la traiettoria dell'unidirezionalità (one-point), quella quasi ossessione per la verità — per la verità vissuta, per il vedere oltre i veli, squarciando le coltri di falsità che noi stessi abbiamo creato nella nostra mente? E, ripeto, se siete riusciti a varcare quel primo velo, avrete compreso e realizzato di aver creato voi stessi tutti quegli ostacoli, in totale innocenza. Attraverso il pensiero, avete eretto ogni barriera, ogni percezione errata, ogni dubbio — e potreste continuare a farlo, non è vero? Potreste continuare a produrre dubbi, a credere ai dubbi, ad analizzarli, oppure potreste fermarvi.

A volte questo è un punto di stallo per le persone. Ne ho già parlato in passato. Capita che sotto uno dei miei video qualcuno commenti sostenendo che non tutti possono risvegliarsi: "Alcune persone semplicemente non ci riescono". Ciò che stanno dicendo in realtà è: "Io non ci riesco", oppure "Loro non ci riescono". Ed è solo una forma di paura. Ed è normale. È normale provare paura in questo ambito. Tutti qui l'hanno provata, e molti di noi la proveranno ancora, ne sono certo. Ma se volete muovervi in questo spazio di risveglio e realizzazione, a un certo punto dovrete familiarizzare con l'esperienza della paura. E non intendo una paura psicologica, ma una paura fisica, oserei dire fisiologica.

Esiste un paradigma interessante riguardo agli archetipi — gli archetipi junghiani (Jungian archetypes) — secondo cui l'archetipo del Mago rappresenta tutto ciò che stiamo facendo qui. L'archetipo del Mago è il trasformatore (trickster), l'energia che muta le cose, il portale trascendente. Questo è il Mago. E l'emozione che funge da soglia per accedere all'archetipo del Mago è proprio la paura. La paura non è un male; la paura è un portale. Chiunque sia in questo cammino da abbastanza tempo sa che, quando le cose iniziano a sembrare davvero infinite — un infinito reale, dove nulla ti trattiene più e non ci sono più ancore — allora subentra l'esperienza della paura. Una paura energetica, un'esperienza di pura energia. Ed è assolutamente normale. Eppure, inizialmente, tutti proviamo una certa avversione, e per alcuni si tratta di un'avversione quasi viscerale: la paura della paura.

Perciò sappiate — ed è per questo che parlo spesso della barriera della paura — che con l'approccio unidirezionale, una volta varcato il velo del pensiero, del tentativo di capire il risveglio, di lottare con esso attraverso la mente o di analizzarlo, finalmente accettate che: "D’accordo, non ne verrò a capo con i pensieri — nessun pensiero, nessuna dottrina, nessuna comprensione intellettuale servirà a nulla — devo semplicemente andare 'oltre' in qualche modo". E non saprete come fare. Non lo saprete affatto. Questo non significa che vi manchi la spinta o l’inclinazione. Ma è proprio qui che è facile tornare sui propri passi, rifugiandosi nei pensieri e nel dubbio: "Oh, forse io non posso risvegliarmi. Forse non fa per me".

Invece potete. La chiave è questa: fate un altro passo nell'ignoto. Siate disposti a fare un altro passo verso l'ignoto, e poi un altro, e un altro ancora. La paura arriverà e poi svanirà. Potrebbe tornare, e svanirà di nuovo, finché a un certo punto non diventerà chiaro: "Oh, è un'esperienza fisiologica". È un'esperienza energetica. Può essere piuttosto intensa, ma è il segno della trasformazione. La paura è il marchio della trasformazione.

Questo potrebbe essere un argomento immenso. In un certo senso, tutta la nostra società è strutturata per evitare questo tipo di paura. Ogni distrazione può essere usata — e spesso lo è — per sfuggire a questo timore: la paura dell'annientamento, la paura di perdere la terra sotto i piedi, di perdere ogni fondamento, la paura di restare senza alcun orientamento. Gran parte di ciò che facciamo, di come comunichiamo, di come ci distraiamo, serve in realtà a non sentire tutto questo. Eppure, ognuno di voi ha accesso a quel portale. Ognuno di voi lo varcherà, in un modo o nell'altro, non fosse altro che al momento della morte del corpo fisico. Perciò, consideratelo come un indicatore di trasformazione, un canale verso quell'energia del Mago, quell'archetipo trasformativo.

Questo è il contesto, il modo di inquadrare la questione. Ma poi dovete sentirla. Dovete semplicemente sentirla. E si scopre che va bene così, che potete sentirla. Riguardo a questa seconda parte, la parte del "sentire": alcuni incontrano delle difficoltà a causa della propria struttura interiore, in parte per come sono stati cresciuti, in parte per le esperienze vissute. Nutrono questo dubbio di non poter reggere l'estremità o la natura estrema dell'emozione o della paura. Ma possono farlo, perché in realtà chiunque può. Credo che spesso sia proprio questo a scatenare le dipendenze; è uno dei motori profondi dei comportamenti additivi.

Quindi la parte del sentire è fondamentale. Non si tratta solo di riformulare il concetto dicendo che la paura è l'emozione trasformativa, o che segna il vero movimento trascendente oltre la forma. Questo è utile, l’inquadramento aiuta, ma a un certo punto bisogna semplicemente sentirla appieno. Lasciatevi sentire. E l'unico modo per sapere che siete in grado di sentirla è, appunto, sentirla, attraversarla.

Per molti di voi qui queste parole potrebbero non essere necessarie, perché l'hanno già fatto. Ma occasionalmente incontro persone e percepisco proprio questo: una sorta di convinzione fondamentale, l'idea che "non posso reggere l'intensità emotiva che questo corpo può provare". Il che è quasi esilarante, se ci pensate. Chi siete voi, se non proprio quello? Se esiste un'identità in una qualunque forma, è proprio ciò che viene percepito direttamente attraverso il complesso corpo-mente, non è così? Eppure, attraverso la dissociazione e l'identificazione con la mente, iniziamo a credere davvero di non poter sopportare l'esperienza di essere nel corpo, vivi, vibranti di emozione. Sì, da un certo punto di vista è assurdo, ma è un fenomeno assolutamente reale.

Quindi, ricollegandomi a quanto dicevo all'inizio su quelle fissazioni — il risveglio come non-evento o il risveglio come ossessione mentale che vi impedisce di calarvi in ciò che c'è ora — entrambe queste posizioni nascondono una versione della paura di cui sto parlando: la paura dell'intensità fisica dell'esperienza. Perché per essere liberi da fissazioni, per realizzare cosa significhi essere liberi dagli ostacoli dell'illusione (delusive hindrance) — che è il vostro diritto di nascita e che prima o poi emergerà nella realizzazione — dovete avere un ottimo rapporto con la paura e con l'intensità.

Avrete sperimentato l'intensità in molti modi diversi e, a poco a poco, avrete capito che non è mai stata un problema, né lo sarà mai. E persino dire che qualcosa è "intenso" — "l'emozione è intensa" e così via — inizierà a svanire, perché capirete che l'interpretazione stessa è una sorta di deviazione che riporta alla mente che tenta di analizzare, misurare e decidere cosa potete sopportare e cosa no. Senza rendervi conto che non dovete nemmeno "gestirlo". È semplicemente lì. È già presente in tutta la sua pienezza. Ma ci sarà senz'altro un periodo di intensità, mentre tornate nel corpo, per così dire, mentre riprendete confidenza con la dinamica energetica dell'essere pienamente vivi nel corpo: un'esperienza senza difese, senza filtri. Proprio come un neonato.

Original Source (Video): 

Title: Awakening and the Middle Way

https://youtu.be/XQge9hhLCp4?si=6LyxUyWtsqjAVcsE

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