Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 4 (La Cattura del Bue) | Angelo Dilullo

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Le Fasi del Risveglio | Le immagini della ricerca del bue, Parte 4 (La Cattura del Bue) | Angelo Dilullo

“La Cattura del Bue”, la quarta di una serie di dieci xilografie chiamate “Le Immagini della Custodia del Bue” o “I Dieci Tori”, descrive la progressione e le fasi del processo di illuminazione. Se non avete visto i video precedenti, troverete il link a quello più recente in un angolo dello schermo.

Dunque, la xilografia che raffigura la quarta immagine del bue mostra il praticante spirituale, l'omino, con una corda al collo del toro. L'ha catturato, finalmente. La xilografia precedente lo mostrava mentre vedeva il bue, o il toro, ma nell'immagine si nota solo la sua parte posteriore, e non c'è un contatto diretto. In questa fase, finalmente, dopo tutto quel lavoro – tutta la ricerca, tutta la confusione, tutti i pensieri e il dolore fisico ed emotivo – egli è ora in contatto diretto con la sua vera natura o con la realtà non filtrata. Questo è kensho o satori. È la propria nascita spirituale, o la prima volta che l'identità si sposta verso un'esperienza più reale del Sé – Sé con la S maiuscola, coscienza illimitata.

Ci sarebbe così tanto che vorrei dire a riguardo e, allo stesso tempo, non vorrei dire nulla, perché lo scopo di tutto ciò che ho scritto e di tutti questi video è mostrarvi come condurvi da soli fino a quel limite per poi fare un passo oltre. È un processo estremamente personale e impersonale. In un certo senso, ci sono molti buoni modi per condurvi fino ai confini del pensiero e poi semplicemente continuare a camminare, ma in un altro senso, dovete davvero trovare la vostra strada, specialmente verso la fine. È un salto della fede. È una disponibilità a muoversi al 100% sull'intuito, e si tratta di un intuito che va oltre il pensiero, oltre le emozioni e oltre i confini del modo in cui percepite voi stessi in questo corpo-mente, in questa vita. Questa è la sua bellezza. Esiste un canale che vi permette di passare dall'altra parte. C'è una possibilità molto reale di conoscere una verità ben al di là dei confini del mondo del pensiero. E quando si entra in contatto, basta un istante, perché allora la percezione si ribalta completamente. Quella che sembrava una ricerca costante in un mondo di pensieri e concetti, anche sulla spiritualità, improvvisamente diventa nient'altro che un fugace pensiero. E la realtà è così vasta, così meravigliosa, così libera, che semplicemente ve ne innamorate perdutamente. Non c'è nulla da dire al riguardo. Non c'è nessuna festa da fare, perché non siete arrivati in un luogo dove non siete mai stati. Eppure, il rilascio è immenso. Il rilascio della lotta, il rilascio dell'aggrapparsi, il rilascio della ricerca: essere liberi da queste tre cose è la vera grazia.


Ecco dunque la quarta immagine della custodia del bue:


“Lo afferro al termine di una lotta tremenda.
La sua grande volontà e la sua potenza sono inesauribili.
Si lancia verso l'alto altopiano, ben oltre le nebbie delle nubi,
Oppure se ne sta in un burrone impenetrabile.
Ha dimorato a lungo nella foresta, ma oggi l'ho catturato!
L'infatuazione per il paesaggio interferisce con la sua direzione.
Desideroso di erba più dolce, si allontana vagando.
La sua mente è ancora ostinata e sfrenata.
Se desidero che si sottometta, devo alzare la frusta.”


Ci sarebbe molto da dire su queste affermazioni, ma il verso che dice: “Oggi l'ho catturato!”, è così bello. Questo è il contatto. Questo è finalmente entrare in contatto diretto con la propria vera natura. E quando ciò accade, voi siete la vostra vera natura. Ciò che credevate di essere improvvisamente non c'è più. Qualcosa di molto più vasto, libero, flessibile e sottile ne ha preso il posto. Credo che ci siano dei buoni spunti anche negli altri versi, che descrivono la sua potenza e la sua volontà come inesauribili, o il modo in cui si lancia oltre le nebbie delle nubi. Questo potrebbe essere interpretato in modi diversi, ma per me è un bell'accenno alla nostra tendenza a inseguire esperienze spirituali, stati alterati di coscienza. Per la maggior parte delle persone, questi fanno parte integrante del processo, ma non sono affatto l'obiettivo. E quando li rendiamo l'obiettivo, allora il nostro piccolo bue si lancia tra le nebbie delle nubi. Anche la descrizione del burrone impenetrabile in cui si trova indica l'assoluta frustrazione e il dubbio onnipervadente in cui ci troviamo spesso prima del risveglio, e anche dopo. Quando sappiamo ciò che sappiamo, e questa conoscenza in qualche modo non è mai andata da nessuna parte e non potrebbe mai andare, eppure, all'improvviso, ci sentiamo così fuori da noi stessi, così separati da tutto, così contratti. E poi, come per magia, svanisce di nuovo.

Eppure, il contatto è avvenuto, quindi ora le cose sono diverse. Tutto è diventato un grado più pacifico. Allo stesso tempo, molti strati di illusione cadono, e vengono rivelati strati di illusione più profondi. Paure più primordiali, angoscia e persino rabbia ora possono affiorare in superficie, in modo che possiamo sperimentarle ed elaborarle. Questa è la terra di nessuno del post-risveglio.

Ora, la seconda strofa è interessante perché l'analogia cambia leggermente, in quanto ora si riferisce al toro come a questa entità ostinata e sfrenata, come se la nostra vera natura, o la realtà non filtrata, o persino l'illuminazione, fosse in qualche modo sfrenata e ostinata e avessimo bisogno di controllarla. Ma questo è un malinteso. Ciò che è molto chiaro dopo il risveglio è che ciò che è ostinato e sfrenato è la nostra stessa mente, e questo, in gran parte, si riferisce al desiderio e all'avversione, al cercare ed evitare esperienze, pensieri, emozioni, eventi. Improvvisamente, non siamo più in grado di nascondere a noi stessi il fatto che stiamo quasi costantemente spingendo e tirando contro la vita. Questa è una buona notizia, anche se è piuttosto frustrante quando si inizia a vederlo, ma è una buona notizia perché senza vederlo, rimaniamo inconsapevoli per la maggior parte del tempo, e quindi non possiamo dissolvere tutte queste illusioni e distorsioni.

“L'infatuazione per il paesaggio interferisce con la sua direzione.” Questa è la ricerca. È la ricerca di stati mentali, in particolare. In questa fase, iniziamo a renderci conto di quanto siamo dipendenti dalla mente, dai pensieri, dall'apparente capacità di controllare la nostra esperienza nella coscienza. È una di quelle cose che dà una bella sensazione quando sei tu a spingere, ma non quando è lei a tornare indietro e a spingere contro di te. È qui che impariamo a lavorare con l'equanimità, sia che lo impariamo direttamente attraverso una pratica, sia che lo apprendiamo col tempo: quando spingo e tiro contro l'esperienza, soffro.

Quindi, laddove dice: “La sua mente è ancora ostinata e sfrenata”, in verità, è la nostra mente a essere ancora ostinata e sfrenata. “Se desidero che si sottometta, devo alzare la frusta.” Ora, ovviamente, non va inteso alla lettera. Dovremmo essere gentili con noi stessi, ma ciò richiede pratica. È un grave errore sperimentare un primo spostamento dell'identità, un primo risveglio, e pensare di aver finito. Che non ci sia più lavoro da fare. Che non ci sia più nulla da vedere, nessuna ulteriore intuizione esperienziale da chiarire. Quindi, in questo caso, la frusta è la pratica o l'indagine, l'investigare la natura di tutti questi filtri percettivi, come il senso di essere un sé separato da tutto, o di essere un soggetto di fronte a degli oggetti, o il senso di dover reagire a tutto ciò che ci circonda. Man mano che le cose si fanno più sottili, iniziamo a indagare attraverso l'inchiesta la natura della percezione stessa, la natura dell'apparente osservatore o della consapevolezza, la natura dello spazio stesso, che rende possibile persino l'apparente dualità.

Quindi, l'ultima affermazione sull'alzare la frusta è in realtà solo un monito: c'è ancora del lavoro da fare. Non illudetevi. Anche i seguaci dell'Advaita possono imparare da questo. Ramana Maharishi stesso disse che l'indagine deve continuare finché il “pensiero-io” (I-thought) non si placa completamente. Lo paragonò all'usare un bastone per attizzare il fuoco. Il bastone viene consumato mentre il fuoco lo divora, ma non ingannate voi stessi dicendo: “Non c'è nessun bastone e nessun fuoco”. Fate il lavoro. Portate avanti l'indagine.

L'ultima cosa che vorrei dire su questa immagine del bue è che c'è un'esperienza più sottile di tutto ciò che, di fatto, spiega l'apparente passaggio del bue dal rappresentare la vera natura, o la vera identità, o la realtà non filtrata, al rappresentare piuttosto la mente, i processi del pensiero, ecc. E cioè che, in questa fase, anche se le cose appaiono incredibilmente leggere, vaste, pacifiche e intime, stiamo ancora vivendo la realtà attraverso la lente della mente, attraverso la lente del pensiero. E ci vuole del tempo per rendersene conto. Anzi, senza ulteriori intuizioni esperienziali, questo non risulterà evidente.

Quindi, dalla prospettiva di questo omino, è quasi come se fosse colpa della realtà se lui non ha chiaro cosa essa sia. Eppure, la realtà è semplicemente ciò che è. Così, percepisce il bue come l'ostacolo, nello stesso momento in cui il suo intuito gli dice che ora è in contatto con la sua vera natura. C'è quindi ancora un po' di confusione, ed è una questione di identità, come mi piace sempre dire. Tutto si riconduce sempre all'identità. E se continuiamo a indagare la natura dell'identità e a minare tutte le false identità, allora le cose andranno per il meglio.

Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 4 (Catching the Ox)

https://youtu.be/NeGj9EIpFEY?si=EAdWpCKXzMmZEWgZ

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